الأربعاء، 31 ديسمبر 2008

Bilal Khbeiz: Expolsions and Cities



In invoking the memory of the cars that exploded during the Lebanese Civil War, this article does not seek to condemn or condone the war, nor lay responsibility on any of the participants. This article simply claims that the war has left traces that are indelible by the years of peace or reconstruction, and so must the Lebanese learn to live in its wake.

On the twenty-first of January 1986 at 11:24 a.m. a car exploded in the area of Furn El-Chebbak east of Beirut. At once the neighbouring cars caught fire, and soon the main street was blocked by the flames and rubble. This explosion erased one of the main features of the foundations on which a city is formed.
Features of the City
The city is, first and foremost, a passage to somewhere - a station in a long journey, a transit area for people, commodities, and tools. The availability of transportation is essential and indispensable for the city: no city is without an active transportation network. One may grant as much in our day, there is no need for sterile arguments or discussions to support this. But the active transportation network is a feature that has always accompanied cities. There are no insulated cities in the sense that one may not enter or leave them. No city lacks an active transportation network. An explosion paralyses this aspect of the city’s life& its stability by interrupting the flow of passengers. It freezes the city scene into a single image of which the first characteristic is an inability to move.
Moreover, an explosion brings death to the forefront of events. The city averts its face from death. It already turns away from old age, impotence, and approaching death. The city authorities constantly see to it that these states remain veiled to the eye, and thus forbid them to stall the daily pursuits of the citizens on their way to work, oblivious to all death. In the instant of the explosion, these pursuits are halted and replaced by death’s scene, which is a sign of the city’s paralysis and its simultaneous loss of its magic and mighty face. Whereas living and daily pursuits used to be permanent headlines in cities, the sign of which is traffic.
Besides these two, a third and no less important feature is paralysed by explosions, or very nearly. In Umberto Eco’s “Paodolino”, one character, participating in the building of the city of Alexandria, against and in defiance of the wishes of Frederic Barbarossa, has the following to say in defence of his enthusiastic participation:
“if one had a goat and sold it for two pounds, he could carry these two pounds with him wherever he went, and they would remain two pounds and not diminish under any circumstances; were one to trade his goat for two chickens, however, he might find himself forced to eat them before they die, and in this way he would have lost both goat and two chickens”.
The city replaces bartering with buying and selling, which is reason enough to disobey Barbarossa, and bear the consequences of the destruction of Alexandria by the king’s hand. Modern cities in particular master the circulation of commodities and gather them in assigned places. After being pulled out of their natural environment (be it a tree or a soap factory), they are displayed in the shops and supermarkets. It is of no concern to the citizen how leather is tanned or from what source it was produced; he is only interested in buying the shoe. Explosion halts this function of the city as well, which to Eco is a feature worth dying for. Thus the burnt-down shops are among the first losses to be surveyed after the event of an explosion.
A fourth feature of the modern city blasted and near-erased by an explosion is its insistence on a surface as well as a depth to a person. This surface is agreed upon, organised, regulated, and rationalized in relation to authority. The private depth is not to be violated, unless a crime was committed by the citizen that puts an end to his privacy.
An explosion goes off and on to expose all insides, spilling the guts of buildings and apartments and baring their secrets, when no crime has been committed to deserve this violation of privacy. In addition, there is the destruction that befalls the buildings and goes against the logic of the city, which demands care and maintenance at all times. A city is not to be treated like some aging tree, it must have its roads and buildings fit for transportation and habitation, or at least in progress: never can a city justify its buildings turning into rubble.
The last feature which the explosion violates, and all but totally destroys, is one’s tendency to be anonymous through the city’s ability to bring different directions, purposes and depths together into one surface. A citizen crossing the street in a city, on his way to the office, passes another on his way to the hospital to visit his sick wife, and he in turn passes a young girl on her way to university, books under her arm, etc. All have gathered to the unifying task of crossing the street to get to the other side. Here the city presupposes variety as one of the conditions for its survival, where the differences in goals and destinations are a prerequisite. But the explosion at once transforms these individuals into one homogeneous crowd of unified purpose and destination: they are either escaping the hell that suddenly broke loose or else trying to help survivors.
The Heaviness of Hope
A single explosion is enough to break down the already fragile city, cancelling out nearly all of its functions and justifications. Imagine then that in the Lebanese Civil War we are dealing with over 3500 detonated cars, in addition to the random shelling that paralysed civilians and remained present and lethal and nerve-wracking throughout the entire span of the war, not to mention the concentrated aerial bombardment that froze West Beirut during the Israeli Invasion, in the summer of 1982. We’re dealing here with a city life in the permanent throes of explosion, shelling, and destruction. Rather than being a passing incident, it became a lifestyle that we learned to cope with as best we could, surviving and enduring in a city that, we discovered without preparation of any sort, was so fragile as to need our constant tending and care. Life under such pressure ceases to be self-evident, continuous, or even foreseeable.
Here one finds himself before three options:
One may live a life in perpetual motion, avoiding proximity to battle areas and those prone to shelling, as well as neighbourhoods that might attract car explosions. This is the technique of the nomad, who spurns all ties with the place he lives in, and for whom the road becomes the only shelter. But car explosions are not so easily avoided. Then one must leave the country altogether, or at least stay away as far as possible from all city-like gatherings. Precious advice exists to this end: stay away from bus stops, avoid crowded streets, do not linger in broad and commercially busy avenues… One who opts for this technique must therefore break all the rules, and so start to work when people are leaving theirs, and head back home when others are starting out. As we know this is impossible: it is a condition of cities that time is precisely ordered, including our own personal time. There is a certain time for eating, one for having sex, another for sleeping, and another for leisure. All are common knowledge and organised in such a way as to leave no room for confusion or misunderstanding. The nomad, though, breaks down the concept of time and renders it unfit for regulation, and similarly, he breaks down the concept of space that was formerly coherent and familiar and fit for study. In other words, we are dealing here with the immigration of subject, which we find ourselves unable to observe, predict, or analyse, for the subject of our study is no longer behaving in any comprehensible or organised way that we may research. The nomad, then, destroys three major concepts of the city: time, space, and the authority of science.
The second option is to stay at home and not venture out except rarely and reluctantly. This option recalls the technique of the cave people, who stayed 300 years waiting for the rule of their day to blow over. It is a technique that makes all surfaces in the city redundant and thus disinclined to yield to the ruling power. In a way, this is a revolutionary technique, though ultimately it renders the people obsolete rather than confront the acting power.
In any case, one can not fully succeed in taking either one of the aforementioned options, and so one opts for the third more suitable and pragmatic possibility by bringing the other two together, their virtues as well as their dangers — now multiplied to a near irreparable degree.
In such circumstances, one rations one’s movement within the bare minimum of what is familiar to him. He moves within an extremely narrow territory and depends on his limited knowledge of it. For this reason, his neighbours must lose their depths to him, so that he may be reassured as to their hidden intentions. He categorically rejects any sort of stranger or outsider unless merely passing through his neighbourhood, and he closes the border between his and the adjacent neighbourhood, and refrains from forming any sort of communicative relationship with it. And so he goes about his daily pursuits within this narrow area, so that he works, eats, and marries in it without ever having to venture outside it. As we know, this destroys, above all, the city culture’s ability to spread, by squeezing it into a small elite that keeps shrinking the longer the war exercises its direct tyranny. Consequently, it renders any opposition to any future power unable to effectively reach and influence the social fabric. By the same token, this behaviour allows power to repeatedly contradict itself by treating the groups of citizens -scattered about and shut in on themselves and unable to forge any sort of communication with one another - to totally different sets of rules, so that people are no longer equal before the law - a necessary and obligatory condition for the credibility of social and political life in modern cities.
Fear is the Means for Survival
The most dangerous of all, is for racism and fear of the other to turn into a means of escaping death; this would destroy the cornerstone upon which a city’s foundations are laid, making the city incapable of standing again. We find ourselves haunted by the return of feudalist fortresses, against which the homes of the subjects rub on all sides. This feeling is akin to looking down from one of the modern towers of Rio de Janeiro at the tin cities spreading below like some kind of measles.
This situation produces extremely dangerous consequences that were we to try and identify or define them, we would soon discover that their threat is much too serious to be dealt with by the military apparatus, or by the acting bureaucracies of our modern democracies.
The first change in the citizen’s way of life when every moment is lived in the threat of some explosion has to do with his demand to know who is around and next to him; who’s walking behind him. Thus one transforms from being an anonymous citizen into a kind of genealogist, preoccupied with the origins of his neighbours as well as all those that he has to interact with, and he tries to discriminate among their features, behaviours, and fashions. All those who differ from himself are enemies that want to kill him, so he avoids them as best he can in the places where he is forced to mingle with them, and keeps them off his private territory, be that a residential neighbourhood, a quarter, or a district of Beirut. This means that the authorities that are supposed to be protecting the citizen in his daily pursuits are no longer able to do so, and he is fully aware of their impotence. Hence, his citizenship ceases to provide him with the reassurance he needs, and he seeks shelter in kinship and neighbourly relations instead.
On a different level, this setting promotes village values at the expense of city values, so that village mentality once again replaces city mentality to dictate neighbourhood and district laws. In this way, even the most ardent in his citizenship becomes helpless before it. Village values prevail and hold sway. The citizen, scared as he is of the shelling, needs the generosity of his neighbour on the ground floor apartment that might shelter him when the shelling starts. The citizen trapped in a burning apartment needs his neighbours to rescue him, and the owner of the shop below needs his neighbours’ help to put out the flames before they reach their own apartments. The city space in this sense is no longer safe in the hands of state authority. It is no longer safe anyway, but it is still safer when lived by village values than by city or state values.
Citizenship and Kinship
With this discovery, along with the impotence he feels at having become a peasant and a genealogist in order to more actively protect himself, the changed citizen finds that his city has come to resemble an utter tragedy. Lacking and inadequate, it needs someone to care for and protect it, and nurse its illnesses round the clock. The citizen realizes that he is serving a city that does not serve him back. The city is fragile, unable to survive, constantly threatened by disease and old age and sudden death, and it is he who has to nurse and protect it. As a result, the neighbourhood people find themselves forced to provide their own services: from electricity to water to communications, through transportation, and on to neighbourhood safety and constant guard. These neighbourhoods are small nations beneath the loose national mask that no truce is able to eclipse or dissolve, and forever they will remain small obstacles demonstrating in the face of the state seeking to spread its authority.
Were the times of such enormous pressure to last, with the deaths and explosions repeating and the links of the city snapping, the city spaces would become radically transformed. City as space would no longer be what it once was. The city becomes constantly threatened by its explosions and past, constantly heeding future destruction. For the city, destruction ceases to be imagined: it has become a reality. As far as the explosions kept happening, and did not turn out to be some condemned and passing incident, the possibility of their happening again becomes manifest in every moment, and whenever the slightest problem arises. When a war ends, one lives obsessed with its return, and this sort of existence leaves visible traces upon the city and upon the life running through it. The cautious living and unrelenting fear of the future, the wariness of the stranger and of the “other”, pushes life under the shadow of war conditions way past the war’s official ending.
Let us take a closer look at what one might feel when he lives obsessed by another explosion. It is not the number of explosions that matters here, but rather their possibility. In this setting, one is well aware that the explosion that went off just moments ago is but a preview of the lifestyle that will be imposed upon him by other explosions to come. The big dilemma is that the promise of a life at the mercy of explosions might never be fulfilled, but remain just that, a promise, which is what makes it so terribly frightening and effective to a dangerous degree. For one is living under the burden of a bitter hope. In this case, one may not surrender to fate, as one might in an earthquake or active volcano zone. Rather, one must live in the burdensome hope that he might one day solve the mystery of these crimes and punish the respective criminals. That the war will one day be over, that terrorism will stop, that its conditions and demands will be met, that it will show its face… hope forces you to compromise and forbids you to confront; it pushes you to deny your own responsibility for the events, and to dump it on others instead. To this day we still say that they were the wars of others on our land.
To live in burdensome hope is to disastrously confuse the tenses. One daily goes to work burdened by an explosion that already happened, in a state of anticipation of the next one. He is living the past and the future in the present, in conflict with the conditions of city life under modern state power, which demands that one be only concerned with his present, is secure about his future, and folds his past behind him as he goes along. It is a citizen’s right to begin a new life with each day. In these settings described above, there emerges what we may consider a loss of trust between citizen and state. The state seems helpless to put the citizen’s safety in order, and he in turn seems reluctant to trust his state, and the situation unfolds in the dying of political and cultural life in an unparalleled way.
Fragility is the Origin
Every explosion is an irrefutable assault on the anonymous and reassured citizen, who is entitled to regular and reliable protection from his state. The Furn El Chebbak explosion, in this sense, is a ring in a chain that, once completed, seals the forming of the city in the absence rather than the presence of political authority. When such an assault on civilians has occurred, regardless by which side it had been committed, any state project would need a long time to prove its belonging to the city. What these explosions probably prove is that the fragile and mortal city, threatened by destruction, is in fact the origin, and that the immortal political projects and undying ideologies are mere offshoots and details.
The assault on the citizen and his safety is followed by the transformation of every authority into an arbitrary one. Could the question as to why we need an army in Lebanon be so common and logical -when we are the only country at war or at tension with Israel- if it weren’t for this history?
The cold civil war in Lebanon today feeds on the reality of the citizens’ wariness and refusal of the government project, (and this applies to all authorities, not just one in particular). Consequently, clashing and incompatible political projects suppose that the acting authority has failed to unite the people around it, along with the towns, the regions, and the economy... Accordingly, it re-proposes the original project as the only existing memory of a unifying and stable plan. It is a blundering attempt to read the country as it used to be from the angle of a narrow political project adopted and appropriated by the government.
On the other hand, the cold civil war among the Lebanese people does not seem to be of strictly civil nature upon closer inspection, despite the fact that civil societies continue to shut in on themselves. The reluctance to communicate or meet with the other neighbourhoods persists, which is partly in objection to the state’s unifying project. Let us say that the civil society remains unconvinced by the language of this state-proposed project of unity among the Lebanese, for one does not want to venture and believe the authorities once again. From now on, every state project, even if only touristic, will be regarded with extreme caution. We notice as well that there is an emerging language that is heading towards isolation and clean divisions, similar to that which emerged during the recent events in Spain.
Let us once more ask ourselves: what does it mean when one is from Sin El-Fil or Achrafieh and not from Beirut? I believe this question confirms the exclusion of one’s next-door neighbours from one’s own world. Why do we insist on the city as one great body? This is because the city favours intermingling and invents coincidences. The Achrafieh resident might say: “I receive the whole world by being an Achrafieh resident”, but he would have regarded the Ras Beirut resident as unlikely to be in that world. In this sense, the Achrafieh boy can only belong to the world by being a Beiruti first. Thus Beirut becomes the namesake of Lebanon. But Lebanon is not only Beirut, however much it depended on it to justify its existence as a second-rate state that neither covets its neighbours’ lands, nor possesses an imperial scheme.
Beirut the Negative
The question remains: why do we insist on Beirut’s being a city, and deem the city as more permanent and worthy of our care and attention?
We may define Beirut by what it is not - negative characteristics: Beirut is the city threatened by material destruction, and whose broken image does in fact exist in memory, for it has already been destroyed by a still-active faction in the vicinity
- a little Hiroshima! The Israeli does not think of or go about destroying Damascus or Cairo, but says instead, “We will destroy Beirut and conquer Syria”. For this very reason, we must not underestimate the above question and its effect on living. Are we forced to defend our city for lack of a political project to defend, and in turn, is it because of this lack of a project that we are threatened instead by the destruction of our city?
The Furn El-Chebbak explosion targets a city street as anonymous and insignificant in all its details. Supposedly, it would be easy to rebuild this street once the political project has been reformed, along with the government that will take this project to the site. This shows that the city is unable to create a reason for its inhabitants to die for it. However, we claim that a political project that is real and efficient must start from another point altogether, which is the defence of the city, not the state. A state is to follow its city, rather than claim that it can rebuild it at will. Does not the Harriri project enter in this context since it is a state decision to rebuild a city?
We may thus notice that this sort of violence that befalls the city hits a major nerve in actual space and time, the result being that they disintegrate in reality, whereas the state may only stand by considering them coherent.
After the Lebanese settled down into the sort of civil security guaranteed by the Taif Accord, aerial photographs of the city became available in Beirut in the early nineties, photographs that before and during the civil war were strictly for military use, forbidden to circulate among civilians. Since at least the mid-nineties, these aerial photographs became accessible to anyone wishing to consult them, and on their basis the maps were drawn for the urban planning of the new Beirut, as well as others maps concerning construction and development.
These photographs lost their security classification and became available to the public. Even though their circulation in some sense passed for progress, it pointed directly to the new and almost exclusive role that a post-civil war state may play and act within.
One should register a certain discrepancy in the state maps between their perception of space and time in Beirut particularly and in Lebanon generally, and between the actual space and time brought on by the war and its horrors. These maps, photographs, and books that were produced had supposed that post-war Lebanon was living in lost time. A time with no accounts; it is a time for removing the traces of war. The map and the aerial photograph, however, point to a certain time to come, in which real obstacles will have been removed in the exact same way that they have been removed from the photograph. The technique of adding up the aerial photographs of separate neighbourhoods into one unifying image of the city, demands that both photographer and editor alike modify these photos, correcting the positions of the buildings and streets deformed by falling on the picture’s edge as the camera’s magnifying lens moved. The camera, then, sees the country as deformed once it zooms in on its details. If one wanted to take a sweeping look at the city, s/he would have to modify and correct it both on the maps and in reality. The state of things being such, there is no way to read the facts for what they are.
On this basis, every state project wishing to order a certain territory becomes a futuristic one, moving within a hypothetical time and space. It means that the maps of Solidere supposed from the start that the ruined buildings did not originally exist, and similarly the maps of Beirut supposed that neighbourhoods like “El-Lija” and “El- Malla” did not in fact exist (as they were indeed drawing the maps that illustrated this non-existence). The time we’re talking about then, is one that has not yet come and might never arrive. All that the authorities are doing is building a continuous project, unified and unifying, that is based solely on numbers and facts; in other words, one that depends on quantity as the only scale for its soundness and success.
The Culture of Erasure
The books illustrating pre-war Beirut and the reconstructed version, which became quite popular since the late 90s of the past century, try to assume the task of establishing a unified cultural project within a fragmented state. They picture the city as incorrigibly lacking some of its vital ingredients. These books and images try to fool us with the illusion that a city established on the basis of the aforementioned maps may be considered as open and accessible to all. However, the first to be rejected by this city in the photographs are those who participated in the war, and in the crime of destroying the country; in other words, certainly all Lebanese. In this sense, they confirm the same relations maintained by the maps and aerial photographs, and propagate the same illusion. For the aerial photographs which form the basis for the maps, and which may be consulted by anyone, can not survive without their relation to other photographs and maps of their kind and quality. We are then before a factory of signs and symbols that only a specialist can make use or sense of. We are living in the illusion that the necessary material is available and easily obtainable by everyone, but we soon discover that this information finally remains blind and dumb if it ever fell into non-specialist hands. For this reason, public matters are fully assigned to specialists, from security to politics and on to the lowest services. The photographs, then, not only reflect that which exists, they also decide it -- in the same way that the government claims that everybody is a citizen. In the map, every neighbourhood, every building, is emptied out of its secrets, in order to make it possible for everyone to enter it, and it is left to float weightlessly in its own private space. Whereas its value is determined by price alone.
Even our history has become available in the exclusive form of information, which may be easily gathered, now that its organisation is well under way.
Space and time have resumed their continuity, which means that we may now measure and order them. On this level, every state project, in the sense that it is a task for exclusive authorities, is transformed into a project of services. We may thus learn of the extent of the state’s helplessness before any civil party offering services to citizens, as is the case in the Southern suburb of Beirut for example; for state authority cannot pretend to be unified or unifying except in the realm of services.
When services become the state’s sole and exclusive task, the state will not resume its role as keeper of the citizen’s safety and security, so that he is forced to hand his safety over to extremely complicated and branched-out organisms, from private companies to gangs to political parties. This allows for the state to take on two very contradicting projects at once. Just as a war wages in South Lebanon, for instance, while an enormous and endless construction workshop goes on in Beirut; likewise, just as Lebanese politicians wonder about the use for the national army simultaneously as they approve government policy to prolong tension at the state borders.
Citizens lose their trust in their government and come to regard it with caution, so that even touristic projects start to need several justifications. However, the loss of this trust does not allow for anyone or any group to replace the acting power, or introduce a general and thorough political program. Oppositions become isolated islands, and the government remains in possession of the only legitimate unifying project, that, to be realized, must ask the entire people to change.

ريتشارد هولبروك: فتح الصين

احلام دينغ التي تحققت






كان انفتاح أميركا على الصين بفضل جهود ريتشارد نيكسون وهنري كيسنجر أثناء الفترة من 1971 إلى 1972 بمنزلة طفرة تاريخية. وكانت الخطوة الكبرى التالية الأقل شهرة، رغم أنها لا تقل عن سابقتها في الأهمية، تلك التي اتخذها جيمي كارتر منذ ثلاثين عاماً بالضبط، والتي أسست للعلاقات الدبلوماسية الكاملة بين الصين والولايات المتحدة. ولولا هذا التحرك الذي أعلِن عنه في الخامس عشر من ديسمبر 1978، لما كان للعلاقات بين الولايات المتحدة والصين أن تتحرك إلى ما هو أبعد من ارتباط بسيط رفيع المستوى ذي جدول أعمال محدود.
حين رحل الرئيس جيرالد فورد وهنري كيسنجر عن منصبيهما في عام 1977، تركا من بعدهما علاقة ناقصة، وبالتالي غير مستقرة، مع الصين. ورغم ذلك فقد اعترفت الولايات المتحدة بتايوان تحت اسم جمهورية الصين، باعتبارها الحكومة الشرعية الوحيدة للصين. ومنذ عام 1972 احتفظت أميركا والصين بمكتب اتصال صغير في عاصمة كل منهما، ولكن من دون اعتراف. وكانت الاتصالات الرسمية محدودة للغاية، ولم يتجاوز حجم التجارة الثنائية السنوية بين الدولتين المليار دولار. (اليوم أصبح حجم التجارة الثنائية بين الدولتين مهولاً، حيث بلغ 387 مليار دولار).
منذ تولى كارتر منصبه كرئيس للولايات المتحدة كان يحدوه الأمل في تطبيع العلاقات مع الصين. وكان هذا يتطلب تحول أميركا من الاعتراف بتايوان إلى الاعتراف بالبَر الرئيسي. ولقد رأي البعض في ذلك التحول إقراراً بسيطاً بالواقع، ولكنه كان في الحقيقة يشكل خطوة بالغة الأهمية تطلبت قدراً عظيماً من المهارة الدبلوماسية والشجاعة السياسية.
وكان لابد بالنسبة للولايات المتحدة بعد الاعتراف بالصين من العثور على سبيل للاستمرار في التعامل مع الحكومة في تايوان دون الاعتراف بمزاعمها في تمثيل الصين؛ وفي المقام الأول من الأهمية، كان على الولايات المتحدة أن تظل محتفظة بالحق في بيع الأسلحة لتايوان. ومن وجهة نظر سياسية، كان هناك لوبي تايوان الشهير، وهو من أقوى جماعات الضغط في الولايات المتحدة، والذي كان تحت هيمنة الجناح المحافظ في السياسة الأميركية.
وتحت زعامة «أمير المحافظين» في أمريكا، عضو مجلس الشيوخ باري غولدواتر، وإلى جانبه أبرز المتنافسين بين مرشحي الحزب الجمهوري لانتخابات عام 1980، رونالد ريغان، ظل لوبي تايوان يكافح التطبيع حتى النهاية. (أقام غولدواتر دعوى قضائية ضد حكومة الولايات المتحدة أمام المحكمة العليا للطعن في قرار كارتر، ولكن دون نجاح؛ وأثناء حملة الانتخابات الرئاسية في عام 1980 تعهد ريغان جزئياً بإلغاء التطبيع، إلا أنه تراجع عن ذلك الموقف بعد انتخابه).
تكشفت هذه القصة الملحمية على مدى أول عامين من إدارة كارتر، بعيداً تماماً عن الرأي العام، باستثناء رحلتين مهمتين إلى الصين، إحداهما قام بها وزير الخارجية سايروس فانس، والثانية قام بها مستشار الأمن القومي زبيغينو بريجنسكي. والعجيب في الأمر أن المشاركين في هذه العملية من جانب الولايات المتحدة، وأنا منهم (كنت آنذاك مساعداً لوزير الخارجية لشؤون شرق آسيا ومنطقة الباسيفيكي) تمكنوا من إبقاء مفاوضاتهم المكثفة تحت غطاء من السرية التامة.
طالب المفاوضون الصينيون بقطع كل العلاقات الرسمية بين تايوان والولايات المتحدة، بما في ذلك مبيعات الأسلحة. وانطلاقاً من علمنا بأن مثل هذا التحرك من شأنه أن يستفز ردود فعل هائلة على الصعيد المحلي، فقد بحثنا عن صيغة تسمح باستمرار الاتصالات الرسمية بتايوان ومبيعات الأسلحة إليها، حتى بعد تراجعنا عن اعترافنا بها وإنهائنا للمعاهدة الأمنية المشتركة التي تم إبرامها أثناء سنوات ولاية أيزنهاور.
لم نجد لذلك أي سابقة في القانون الأميركي أو الدولي. وبنصيحة من هربرت بروانيل، وزير العدل السابق في إدارة أيزنهاور، قام محامو وزارة الخارجية بصياغة قانون العلاقات مع تايوان، وهو قانون لا مثيل له في التاريخ الأميركي، والذي سمح لحكومة الولايات المتحدة بالاستمرار في مزاولة أعمالها التجارية مع تايوان، بما في ذلك مبيعات الأسلحة، دون الاعتراف بها.
ولكن حين شرحنا للمسؤولين في الصين السبب وراء أهمية هذه الخطوة حتى يتسنى لنا الاعتراف بالصين، وجدنا منهم إحجاماً عظيماً. كانوا راغبين في التجارة وغير ذلك من المنافع المترتبة على الاعتراف، والتي كان من شأنها أن تعود بالفائدة على كل من البلدين في أيام الحرب الباردة، حين كانت الصين تعادي الاتحاد السوفييتي بشراسة، حتى أنها كادت تخوض حرباً ضده قبل ذلك ببضع سنوات. ولكن تايوان ظلت تشكل عقبة ضخمة شبه مستحيلة.
ثم جاءت الطفرة في أواخر عام 1978، وكان كارتر حريصاً على توقيتها بحيث تأتي في أعقاب انتخابات التجديد النصفي للكونغرس. وربما كان العامل الأشد أهمية في هذه الطفرة يتلخص في ظهور دينغ شياو بينغ كزعيم جديد للصين. (كان ماو قد توفي في عام 1976).
نجح دينغ، الذي أُرغِم ذات يوم على إدانة نفسه أثناء جنون الثورة الثقافية، في تحقيق أعظم تقدم متوقع بعد تعقد المفاوضات. ففي خريف عام 1978 تمكن أخيراً من اكتساب القدر الكافي من السلطة لإبرام اتفاق مع الولايات المتحدة: وبموجب ذلك الاتفاق لن «توافق» الصين على مبيعات الأسلحة الأميركية إلى تايوان وغير ذلك من الأنشطة، إلا أنها سوف تستمر في التطبيع على أي حال. وكان ذلك مثالاً تقليدياً للأسلوب التفاوضي الصيني: الثبات على المبدأ، والمرونة في التفاصيل.
لقد أغفلت ذكر الكثير من الأحداث هنا- كانت المفاوضات في غاية التعقيد- ولكن كان ذلك هو جوهر ما توصلنا إليه. وفي يناير 1979 قام دينغ بزيارته التاريخية إلى الولايات المتحدة، والتي بدأت بعشاء خاص في بيت بريجنسكي، ثم بلغت ذروتها بعشاء الدولة الأكثر أهمية أثناء سنوات كارتر (شهد ذلك العشاء أيضاً حضور نيكسون في أول زيارة يقوم بها إلى واشنطن منذ استقالته؛ وكنت في ذلك اليوم أجلس إلى مائدة نيكسون، ومازلت أحتفظ بقائمة طعام وقع عليها الحضور جميعهم في تلك الليلة).
في منزل بريجنسكي تحدث دينغ عن أحلامه من أجل الصين التي كان يدرك أنه لن يعيش إلى أن يراها. كان على يقين من قدرة الصين على تعويض السنوات الضائعة التي تجاوزها فيها العالم، ولكن ليس من دون الدعم الأميركي. وكان على استعداد للتعاون من أجل احتواء الاتحاد السوفييتي، حتى أنه وافق على إنشاء مراكز تنصت سرية للاستخبارات الأميركية على طول حدود الصين لتتبُع الصواريخ السوفييتية.
لقد توقع دينغ بكل دقة عمليات تبادل واسعة النطاق للطلاب، والتكنولوجيا الحديثة، والتجارة. بل كان أبرع من أي مسؤول أميركي في توقع الإنجازات والفوائد التي ستترتب على انفتاح الولايات المتحدة على الصين. ولكن حتى دينغ لم يكن بوسعه أن يتصور بشكل كامل النتيجة الأهم لذلك الإعلان في الخامس عشر من ديسمبر 1978 والتي تلخصت في نشوء العلاقات الثنائية الأعظم أهمية في العالم حتى اليوم.

* مساعد سابق لوزير الخارجية لشؤون شرق آسيا ومنطقة الباسيفيكي.

«بروجيكت سنديكيت» بالاتفاق مع «الجريدة»

دونيس لاكورن: امريكا والعلمانية

حارس يخط صليباً تحت رجليه

ترجمة أحمد التاوتي



توطئة:(المترجم )

كل الحديث – في الضفة الأخرى، ضفتنا نحن - في سنوات حكم بوش و الحزب الجمهوري كان مركزا على الخلفية البروتستنتية لأمريكا.. لا أنفي شيء يسير و مسرحي من ذلك بالنسبة لفريق الحكم. و لكنني لمست خطر تمديد آجال الفكر الغيبي و التحليل العبثي الناجم عن هذا المعتقد بربوعنا، و وجدته مستفحلا بعقول الناشئة و عموم البسطاء. أكثر من ذلك، لمسته في مراكز بحوث و دعاية بإشراف دكاترة متخصصين اعتمادا على دراسات قام بها أمريكيون أيضا… و بترجمتي لهذا المقال أريد أن أثير السؤال من جديد: أليس السياسي بنهاية الأمر سوى لون المجتمع كيفما كان، أم أن هناك أقاليم متوازية أم ماذا بالضبط؟

*****

التأكيد على وجود لائكية أمريكية يبدو غير متناسب تماما. الشعارات و العهود الدينية، الدعوات السافرة، لحظات الصلاة بالكونغرس أو بمكاتب الرئيس ، الدفاع عن نص وطني مؤسس على عقيدة أنجلو-جمهورية-بروتستانتية..، كل ذلك يدل على أن الدين له مكانه بالفضاء العمومي الأمريكي و أنه بالخصوص مسيحي..
" فيلسوفي المفضل ، يقول جورج بوش في الأوليات سنة 2000 ، هو المسيح لأنه أنقذ قلبي".
عشية الأوليات، مايك هوكابي يؤكد على نفسه كقائد مسيحي.. هيلاري كلنتون ، تلح على أهمية الصلاة.. باراك أوباما يشير إلى تحوله الديني راشدا.. ميت رومني، المرموني، يقول بأعلى صوته بأن المسيح بالنسبة له " هو ابن الله و مخلص الإنسانية".. و مكاين يتكلم عن معجزات في إعلان إشهاري يثير حياته كسجين في فيتنام: حارس يخط صليبا تحت رجليه في يوم عيد الميلاد…

كل شيء إذن، يبدو سابحا في الديني بالسياسة الأمريكية. و مع ذلك فان حدثين عابرين بفرنسا يدلان على عدم أهمية ظاهر الأمر، و أنه في مقابل المتدينين ينتصب " العلمانيون"، المعادل الأمريكي لكلمة لائكية.

في خطابه بتاريخ 06 ديسمبر 2007 حول العقيدة بأمريكا، رومني أدان عدوين خطيرين : الإسلاميين أنصار "الجهاد"، و العلمانيين المتدافعين "على محو أية إشارة إلى الله من المجال العمومي".

مايك هوكابي، من جهته، صرح غداة الأوليات بميشيغان بأن الوقت حان لتعديل دستور الولايات المتحدة المسطر سنة 1787 من أجل إدراج بعض التعاليم الإلهية.

هذه الهجمات المتكررة تشي بوجود لائكية قديمة، مستمرة و مستفحلة تخلق القدر الكافي من غضب حزب المتدينين.

من أين جاءت؟ ماذا بقي منها بأمريكا اليوم؟

الجواب ، و هو غير مريح بالنسبة للمسيحي خصوصا إذا كان "معمدا بروح القدس"، هو أن الآباء المؤسسين لأمريكا الجمهورية كانوا بأنفسهم رجال عصر الأنوار، كافحوا مبكرا من أجل إنشاء فصل حقيقي بين الكنيسة و بين الدولة. تعلق الأمر بداية بفرجينيا، ثم بعد نجاح التجربة، مع باقي الولايات المتحدة.

المسألة التعليمية كانت بقلب الجدال السياسي..؛ هل يجب إعطاء الحق لبرلمان فرجينيا كي يرفع ضريبة من أجل تموين المدارس الدينية، باعتبار كل المعتقدات؟

الجواب المدافع عنه في عريضة كتبها ماديسون سنة 1785 كان نفيا قاطعا: كل ضريبة دينية حتى و إن كانت موزعة وفق مبادئ نزيهة هي ضد حرية تفكير المواطنين. مشروع القانون المتعلق بالحرية الدينية المجاز سنة 1786 يتبنى الفكرة نفسها: ولاية فرجينيا تتوقف نهائيا عن تموين نشاطات الكنائس.

في رسالة للتجمع العبراني لنيوبور في روود ايزلاند ، الجنرال واشنطون بعد انتخابه رئيسا يطمئن محاوريه: الحكومة – فيما يكتب- ليس من أهدافها "تعزيز التعصب و لا تشجيع أي شكل من الاضطهاد الديني". يتوجب ببساطة " على كل شخص أن يبقى جالسا بسلام تحت كرمته أو تينته"، بدون أن يحرجه أحد على معتقداته.
حرية الضمير المكفولة من الدولة كانت إذن مطلقة. و هذه الحرية تنطبق أيضا على اللاتدين كما نستشفه من جيفرسون في" ملاحظاته عن فرجينيا": ما هو في الواقع الهدف المركزي للحكومة؟ السلم المدني، و من ثمة حظر أي نشاط يضر بالآخر ؛ " نحن لا نضر جارنا في شيء عندما نقر بوجود عشرين اله أو بعدم وجود و لا اله واحد. هذا لا يفرغ جيوبي و لا يكسر رجلي"..كتب جفرسون.

دستور الولايات المتحدة، و على الخيبة الكبيرة للمتدينين، يستبعد أية إشارة إلى الله أو إلى ديانة مؤسسة. و يمنع الممارسة الدينية كشرط لدخول الوظائف العامة. و تعديله الأول منع أيضا أي إحداث لكنيسة دولة . تصميم مثل هذا هل يسمح بانتخاب رئيس يهودي، محمدي، و إلا حتى عابدا للإله بعل؟ تساءل نقاد المثال الفيدرالي..
نعم! أجاب أنصاره..لا شيء يمنع من ذلك…

نحن نفهم إذن إشفاق أتباع حزب المتدينين و رغبتهم الجامحة لإحداث تصحيح في النص المؤسس للديمقراطية الأمريكية.

إذا كان أعلى هرم اللائكية الأمريكية هو الدستور الفيدرالي، فإن حماته هم قضاة المحكمة العليا، الذين أعدوا المبادئ للفصل بين الكنيسة و الدولة. حسب هذه المبادئ، كل قانون يخدش في المنع الخاص بالتعديل الأول - ليس هناك كنيسة رسمية إذن ليس هناك رأي ديني رسمي - يعتبر غير دستوري. و لذلك تمنع المحكمة الصلاة بالمدرسة، الصلاة بمنتدى رياضي، تعليق الوصايا العشر في المدارس و المحاكم، تدريس قصة الخلق..، و كما أن القاضي يرفض التقرير على الحقائق الدينية، فإن كل الديانات حتى المغمورة منها، تحظى بالمثل. و لذلك رفضت المحكمة أن تمنع التضحيات بالحيوان الممارسة من طرف كنيسة لوكومي بابالي آي ، طائفة افريقية-كوبية بفلوريدا. بحجة أنه حتى إذا كانت هذه الطقوس فضة و قاسية فإنها دينية و جديرة بالمقارنة مع تضحيات قاسية هي الأخرى ممارسة من طرف الإسلام أو اليهودية.

ضمان دولة محايدة، كان بهذا الثمن.

بكلمات أخرى، كل الديانات تعامل على قدم المساواة. حتى و ان بقيت بعض الممارسات ممنوعة، كتعدد الزوجات عند المورمون .

إلى أين يصل حياد الدولة؟

فقه المحكمة العليا صادم لحزب المتدينين خاصة. حيث أنه لا يمنع فقط أي إجراء يميز كنيسة على حساب أخرى، و لكن يمنع أيضا أي تفضيل للدين على الإلحاد أو اللادين: " الملحدون، كتب القضاة، هم أعضاء بصفة كاملة بالمجتمع الوطني".

هناك مفارقة أمريكية..

الفصل القانوني الحاسم بين الكنيسة و الدولة لم يمنع تشابكا قويا بين الديني و السياسي في الحملات الانتخابية. يعود هذا إلى أجندة الأوليات والى الاعتقاد بأن الرئيس لا يمكن أن ينتخب بدون الاعتماد على أصحاب "القيم المعنوية التقليدية" . و مع ذلك، فكثير من الدين يقتل الديني؛ و ليس إطلاقا من الصدفة أن يكون المرشحين النهائيين الوشيكين، أوباما و ماكين، هما الأقل تدينا من باقي المتسابقين منذ أوائل سني 80.

ينشر بالتعاون مع فريق الترجمة في شبكة العلمانيين العرب
www.3almani.org

ملاحظة
* دونيس لاكورن،Dnis Lacorne كاتب فرنسي و مدير بحث بمركز الدراسات و البحوث الدولية.
نشرت بليبراسيون الفرنسية le quotidien Libération بتاريخ: الاثنين 25 فيفري 2008


عن اوان

سلمان رشدي يحاور ادوارد سعيد


عن الهوية الفلسطينية

ترجمة: صخر الحاج حسين




سلمان رشدي: بالنسبة لنا نحن الذين نرى الصراع بين التوصيفات الشرقية والغربية للعالم على أنّه صراع داخلي وخارجي، كان إدوارد سعيد ولسنوات طويلة صوتاً هاماً ومميزاً. فهو أستاذ الأدب الإنغليزي والأدب المقارن في جامعة كولومبيا، كما أنه اشتغل بأعمال تناولت النقد الأدبي من بينها عمله اللافت عن جوزيف كونراد. لسعيد ما يميزه فهو يقرأ العالم وكأنه يقرأ كتاباً. وما ثلاثيته التي سبقت كتابه الأخير " بعد الفضاء الأخير" إلا دليل على ذلك. في الجزء الأول من ثلاثيته وهو بعنوان "الاستشراق" يحلل سعيد "دمج المعرفة مع القوة" ويناقش فيه الطريقة التي ساعد بها دارسو حقبة الإمبراطورية على خلق صورة عن الشرق قدمت المبررات لأيديولوجيا الإمبريالية المتسيدة. تبع كتابه هذا " المسألة الفلسطينية" وهو الجزء الثاني من ثلاثيته وفيه يصف الصراع بين عالم شكلّته، على نحو رئيس الأفكار الغربية – وبالتحديد الصهيونية وفي مرحلة لاحقة إسرائيل، والوقائع " الشرقية" عن فلسطين عربية. وجاء الجزء الثالث و هو بعنوان " تغطية الإسلام" " وفيه أثير موضوع اختراع الغرب للشرق عبر مناقشة استجابات وردود أفعال على الصحوة الإسلامية." بعد الفضاء الأخير" كتاب مجازفة اشترك به سعيد مع جان مور وهو مصور ربما عرفه القراء من خلال دراسة عن قوة العمل المهاجرة في أوروبا قام بها جون بيرغر بعنوان " رجل سابع". أُخِذَ عنوان الكتاب من قصيدة " تضيق بنا الأرض" للشاعر محمود درويش والتي يقول فيها: تضيق بنا الأرض. تحشرنا في الممرّ الأخير، فنخلع أعضاءنا كي نمرّوتعصرنا الأرض. ياليتنا قمحها كي نموت ونحيا. وياليتها أمّنالترحمنا أمنا. ليتنا صور للصخور التي سوف يحملها حلمنامرايا. رأينا وجوه الذين سيقتلهم في الدفاع الأخير عن الروح آخرنابكينا على عيد أطفالهم. ورأينا وجوه الذين سيرمون أطفالنامن نوافذ هذا الفضاء الأخير. مرايا سيصقلها نجمنا.إلى أين نذهب بعد الحدود الأخيرة؟ أين تطير العصافير بعد السماءالأخيرة أين تنام النباتات بعد الهواء الأخير؟ سنكتب أسماءنا بالبخارالملوّن بالقرمزيّ سنقطع كفّ النشيد ليكمله لحمناهنا سنموت. هنا في الممرّ الأخير. هنا أو هنا سوف يغرس زيتونة...دمنابعد الفضاء الأخير ليس هناك من فضاء. وبعد الحدود الأخيرة ليس هناك من أرض. صدّر سعيد القسم الأول من كتابه هذا بعنوان " دول". وهو حالة تأمّل عاطفية مؤثّرة تناولت موضوعات التهجير، والتشرّد والمنفى والهوية. وفيه يتساءل، بأيّ معنى يجوز لنا القول إنّ الفلسطينيين موجودون، وهل نحن موجودون؟ ما هو دليلنا على ذلك؟ كلما ابتعدنا عن فلسطين الماضي اهتزت مواقعنا وتمزّق وجودنا وتقطّعت أوصال حضورنا. متى أصبحتا شعباً؟ ومتى لم نعد شعباً واحداً؟ أو هل نحن في سيرورة تحوّلنا إلى شعب؟ ما علاقة هذه الأسئلة الكبيرة بعلاقاتنا الحميمة مع بعضنا ومع الآخرين؟ في الغالب ننهي رسائلنا بشعار " حبّ فلسطينيّ" أو " قبلات فلسطينية". هل هناك حقاً أشياء شأن فلسطين وحميمية وعناقات؟ أم هي ببساطة حميمية وعناقات- أي تجارب يختبرها جميع البشر ولا أهمية على الصعيد السياسي ولا هي تقتصر على أمّة أو شعب بعينه؟"يقول سعيد إنّه " جاء من أقلّية ضمن أقلّية" وهو موقع أشعر بالتعاطف معه بما أنني جئت أيضاً من جماعة أقلية ضمن جماعة أقلية أخرى. إن ما يصفه سعيد هنا هو نوع من الصندوق الصيني يقول: "عائلتي أفراد في جماعة بروتستانتية ضئيلة ضمن أقلية مسيحية أورثوذوكسية أكبر ضمن أغلبية سنية مسلمة". من ثمّ يشرع بنقاش حالة الفلسطينيين متوسّلاً بعددٍ من أعمال أدبية حديثة كُتب على غلاف أحدها مديحاً أريد به القول إنّ العمل نسخة عربية من رواية "تريسترام شاندي(1)"، وهذا في رأيي غير صحيح. فالعمل رواية كوميدية مدهشة تتحدّث عن حياة سرّية لشخص يسميه سعيد " المتشائل الهالك". والمتشائل هو شخص يعاني من مشكلة في رؤيته للعالم. يزعم سعيد أنّ كلّ أنواع الأشياء والمخلوقات التي ضمّها الفصل الأول، التقت بمخلوقات من الفضاء الخارجيّ. يستشهد سعيد بمقطع من هذه الرواية:" اعتاد أسلافنا فيما يسمى بالعصر الجاهليّ وهو الحقبة التي سبقت الإسلام، أن يصنعوا آلهتهم من التمور ويأكلونها عند الحاجة. أي سيّدي العزيز من هو الأكثر جهلاً، أنا أم أولئك الذين أكلوا آلهتهم؟ يمكنك ياسيّدي أن تقول إنه من الأفضل للبشر أن يأكلوا آلهتهم على أن تأكلهم. نعم أوافقك الرأي، لأنّ آلهتهم صنعت من تمور".ثمة فكرة غاية في الأهمية يطرحها سعيد في كتابه " بعد الفضاء الأخير" تحدّد معنى التجربة الفلسطينية بغية الوصول إلى شكلٍ معيّن لأعمال فنية أنجزها فلسطينيون. من وجهة نظر سعيد، تؤكد الطبيعة المعطلة أو المتقطعة للتجربة الفلسطينية أنّ القواعد الكلاسيكية لشكل تلك الأعمال وبنيتها لا تصدق على تلك التجربة. بل من الضروريّ العمل عبر نوع من الفوضى أو عبر شكل من عدم الثبات. من ثمّ يشرع سعيد في التقديم للموضوع الذي يطوّره لاحقاً في الكتاب وهو أنّ تاريخ فلسطين حوّل " الداخلي"(2)أي العربي الفلسطيني إلى "الدخيل"(3)بمعنى الغريب، أي الوافد من الخارج وهو الصهيونيّ على كلّ حال. تتوضح هذه النقطة في صورة فوتوغرافية لنازاريا التقطت من موقع يدعى نازاريا العليا وهي منطقة لم توجد في حقبة فلسطينَ عربية. وبهذا يُرى العربي الفلسطينيّ من وجهة نظر فلسطين جديدة مخترعة، كما تتحوّل التجربة الداخلية لفلسطين القديمة إلى تجربة خارجية في الصورة ذاتها. رغم ذلك يتشبّث الفلسطينيون بالمكان.أهون ألف مرة(4)..............(5)وأن تصيدوا السمك المشوي في المجرةأن تشربوا البحر وأن تنطقوا التمساحأهون ألف مرةمن أن تميتوا باضطهادكموميض فكرةوتحرفونا عن طريقنا الذي اخترناهقيد شعرهفي القسم الثاني من الكتاب وهو بعنوان " دواخل"(6) والذي يطوّر موضوع الداخليّ والدخيل، يشير سعيد إلى تغيّر طرأ على وضع الفلسطينيين الموجودين داخل فلسطين. ضمن المجتمع الفلسطيني وحتى عهد قريب، كان هناك تجاهل لأولئك الذين بقوا في الداخل، وكأنهم لُوّثوا بوجودهم بالقرب من اليهود. أمّا الآن فقد قُلبت الآية، فأولئك الذين استمروا هناك وأبقوا على الثقافة الفلسطينية وأجبروا العالم على الاعتراف بهم و بوجودهم كبروا في عيون فلسطينيين آخرين.تبُرَزُ التجربة التي ينغرس فيها المرء ضمن فلسطنة(7) على أنها سلسلة من شيفرات. وبما أن الدخلاء لا يدركونها، فقد نقلها الفلسطينيون بعضهم بعضاً. والطريقة الوحيدة التي يمكن للمرء أن يظهر من خلالها " انغراسه في الداخل" تتم عبر التعبير عن هذه الشيفرات. ثمّة حادثة مضحكة تحضرني. فذات يوم تلقّى إدوارد سعيد رسالة عبر أحد الأجانب من رجل بنى هويته الفلسطينية(8) على خبرته في رياضة الكاراتيه. وهنا كان لا بدّ من أن يطرح سعيد السؤال التالي:"ما هي الرسالة التي أرادني هذا الرجل أن أتلقفها؟ إنّ خبير الكاراتيه هذا "داخليّ" وهو يستخدم الدوائر الخيّرة لأجنبيّ متعاطف مع الفلسطينيين للاتصال بي أي للاتصال "بداخليّ" – وهو أنا- يعيش الآن خارج القدس التي هي أصلنا المشترك. إنّ كتابة اسمي باللغة الإنغليزية على الرسالة هو دلالة على أن هذا الفلسطينيّ استطاع أن يتعامل مع العالم الذي أعيش فيه بما أنه كان يتابع ما كنت أقوم به. لقد حان الوقت لإظهار أنه من الأفضل لمن يؤمنون بأفكار إدوارد سعيد أن يتذكروا بأن مدربي الكاراتيه يراقبونهم. لا ترمز رياضة الكاراتيه إلى تطوّر ذاتي، بل إلى عمل متكرّر لكون المرء خبيراً فلسطينياً. تبدو كلمة " فلسطيني" وكأنها فعالية من التكرار تحول دون أن يتجاهلنا الآخرون ودون أن نغفل أنفسنا. من ثم يضرب عدداً من الأمثلة الأخرى عن سلوك متكرّر ليجعل منه سلوكاً فلسطينياً و يكرّسه وجوداً عبر عملية التكرار تلك. يبدو هناك أيضاً ضرب من إكراه يجعل من الفلسطينيّ ميالاً إلى التطرف تم تصويره بطرق متعدّدة في الكتاب سواء تراجيدياً أو كوميدياً. إنّ واحدة من المشكلات التي تلتصق بكون المرء فلسطينيا هي أنّ فكرة "الداخل" تغزوها دائماً توصيفات البشر الآخرين، ومساعيهم للسيطرة على ما يجب أن يحتلّ تلك المساحة، سواء كانوا من العرب الأردنيين الذين يقولون بأن ليس هناك من فرق بين أردنيّ أو فلسطينيّ، أو الإسرائيليين الذين يزعمون أنّ هذه الأرض ليست فلسطين بل هي إسرائيل.أما القسم الثالث بعنوان" نشوء" والرابع بعنوان " الماضي والمستقبل" فيلتفتان لمناقشة ما هو فلسطينيّ أو ما يمكن أن يكون فلسطينياً. ثمّة حكاية أخرى عن القوّة التي يخضع إليها الفلسطينيون وعن الطريقة التي بُدّلت فيها أسماؤهم عبر تغييرات في الحروف العربية مارستها العبرية على تلك الأسماء. وكدلالة على المقاومة يشرع الفلسطينيون الآن بتأكيد هويتهم من خلال الرجوع إلى الأشكال العربية القديمة. فهم يلجؤون مثلاً إلى مفردة "أبو عمار" بدلاً من "ياسر عرفات". وفي مناسبات عدّة فإنّ معنى الأسماء قد تغيّر. فمخيّم " عين الحلوة " اللبنانيّ وهو الأضخم للاجئين الفلسطينيين والذي يكتب بحرف " الحاء" في العربية، تحوّل في العبرية إلى " الخلوة" أي أنه تحول من نبع مياه حلوة إلى " نبع مياه في المكان الخالي". يرى سعيد في هذا إشارة إلى قبور جماعية ومخيمات تُدمّر ولا يعاد بناؤها. وكما يكتب سعيد :" لابد أن أسجّل هذه الفكرة. لقد أفرغت إسرائيل المخيم فعلاً من نبع مياهه الفلسطينية."ويستمر الكتاب في الحديث عن الصهيونية التي يناقشها في كتابه الأقدم " المسألة الفلسطينية". ثمّة صعوبة في تقديم أيّ نوع من تحليل للصهيونية ونقدها دون أن يُتهم المرء بمعاداة السامية. من الواضح أن هناك أهمية تقتضي منا أن نفهم الصهيونية على أنها سيرورة تاريخية موجودة في سياق بعينه ولها وظائف تاريخية محددة. وهناك فكرة تتضمنها الأقسام الأخرى من الكتاب وهي أن الجميع في الغرب باتوا يفكرون بالمنفى على أنه دولة أدبية وبورجوازية مؤقتة. إذ تبدو المنافي بأنها اختارت أحد مواقع الطبقة المتوسطة وفيها يتم التطرق إلى أفكار عظيمة. رغم ذلك، يشكل المنفى للفلسطينيين ظاهرة جماهيرية. فالجماهير هي المنفية وليست فقط البورجوازية.أخيراً يطرح سعيد عدداً من الأسئلة يصل بها إلى المسألة الرئيسة ألا وهي الوجود الفلسطيني: "ما الذي يحدث لشعب مشرد؟ رغم وجود المرء في العالم ما الذي يبقي عليه من نفسه؟ وعن أي شيء يتخلى؟" عثرت على مقطع قيم يرتبط بعدد من الأشياء التي كنت أفكر فيها. " يتم التعبير عن واقعنا الأكثر صدقاً بالطريقة التي نَعبُرُ فيها من مكان إلى آخر. نحن مهاجرون وربما هجينون في حالة واحدة فقط نجد فيها أنفسنا، وليس في كل الحالات. وهذه أعمق استمرارية لحيواتنا بوصفنا أمة في منفى ودائمي السفر" والكلام لسعيد الذي ينتقد أيضاً تركيز القضية الفلسطينية الكبير على المظاهر العسكرية مشيراً بذلك إلى مخاطر الضياع الثقافي أو الغياب.في الغالب يتلقى البروفسور سعيد تهديدات تستهدف حياته من عصبة الدفاع عن اليهود في أمريكا. أعتقد أنه من الأهمية بمكان لنا أن نعترف أنه ليس قدراً سهلاً أن يكون المرء فلسطينياً في نيويورك.كانت إحدى شقيقاتي تتعرض في كاليفورنيا وعلى الدوام للسؤال: "من أين أتيت؟". عندما قالت من " باكستان" بدا بأن معظم الناس لا يملكون أدنى فكرة عما يعني هذا. فقد قال لها أحدهم: " أوه نعم باكستان!" وسرعان ما بدأ يتحدث عن أصدقائه اليهود. لسنا نبالغ فيما يتعلق بالنتائج المترتبة عن الجهل الأمريكي بقضايا العالم. عندما كنت في مؤتمر الجمعية الدولية للشعراء والكتاب والمسرحيين والروائيين والصحفيين والمحررين(9) في نيويورك عام 1986 شرعت الكاتبة الأمريكية سينثيا أوزيك تمرر التماساً تصف فيه المستشار النمساوي كرايسكي على أنه معادٍ للسامية. لماذا يكون معادياً للسامية والرجل يهودي وآوى العشرات أو المئات وربما الآلاف من اليهود الذين هجروا الاتحاد السوفييتي؟ لقد كان دافعها إلى ذلك حديث أجراه كرايسكي مع ياسر عرفات. والمخيف في الأمر أن هذا الطلب الذي بدا سخيفاً جداً، تلقفه المشاركون في المؤتمر على نحو بالغ الجدية. مرت لحظة عندما انتابتني مشاعر الضيق والإنزعاج. إذ لم يبد بأنّ أحداً سينبري للدفاع عن فلسطين. إذاً يجدر بي أن أقوم أنا بذلك. لكن الدفاع جاء من بيير ترودو(10) الذي تحدث عن القضية الفلسطينية على نحو مؤثر. هذه هي بعض الأشياء غير العادية التي تحدث في نيويورك.
نص الحوار
سلمان رشدي: إدوارد أنت المعنيّ بهذا. هل الأمور تتحسّن أم تسوء؟ وكيف تبدو؟إدوارد سعيد: أعتقد أن الأمور تتجه إلى الأسوأ. قبل كل شيء، في نيويورك ليس لدى معظم البشر الذين يكنّون مشاعر قوية حيال فلسطين والفلسطينيين أية تجربة مباشرة على الإطلاق. فهم يرون الفلسطينيين في الأساس بمصطلحات ما يشاهدونه على أجهزة التلفاز كانتحاريين ومجرمين وبما يدعوه وزير الخارجية وآخرون " الإرهاب". وهذا ما أنتج نوعاً من غضب لا أساس له. عندما يقدمني أحدهم إلى آخر ربما سمع باسمي، فهو يتفاعل بطريقة غريبة توحي " ربما" بأنني لست سيّئاً كما أبدوُ." وبما أنني أتحدّث الإنغليزية على نحو جيد فهذا يزيد من تعقيد المشكلة. كما أنّ معظم الناس يركّزون على أعمالي بوصفي أستاذ الإنغليزية. لكن المرء هنا يشعر بنوع جديد من عنف يحيق به نجم عن حرب 1982. في ذلك الوقت حدث انقطاع كبير مع الماضي بين الناس الذين دعموا إسرائيل في الولايات المتحدة الأمريكية وآخرين يشبهوننا والذين رأوا في تدمير بيروت- بيروتنا- نهاية حقبة. يشعر المرء هنا و لمعظم الوقت بأنه يعيش حياة عادية لكنه في الغالب يواجه بتهديدات أو إشارات تشي بأشياء لا تبهج على الإطلاق. فالمرء هنا دائماً يشعر بأنه خارج المكان بطريقة أو بأخرى. هل تغيرت قدرتك على أن تكتب عن القضية الفلسطينية أو تتحدث عنها؟ إلى حد ما. هذه مسألة خلافية بين اليسار واليمين في أمريكا كما تعرف. ما تزال هناك بعض الجماعات – شأن تشومسكي أو ألكسندر كوكبيرن- من يرغبون بإثارة هذه القضية على الملأ. لكن معظم البشر يميلون إلى الاعتقاد أنه من الأفضل أن تترك هذه المسألة إلى الغوغاء ( المجانين). لم يعد هناك سوى القليل من الأمكنة التي ترحب بالمرء حيث ينتهي الأمر به إلى أن يتوجه بالنشر إلى جمهور قليل. وما يثير السخرية أن المرء يصبح رمزاً. إذ كلما حدثت عملية اختطاف أو شيء من هذا القبيل، أتلقى مكالمات هاتفية من وسائل الإعلام تدعوني للحضور والتعليق. يا له من إحساس غريب أن يُرى المرء على أنه ممثّل للإرهاب ويتم التعامل معه بوصفه دبلوماسياً إرهابياً وله حضوره على الطاولة. تحضرني حادثة عندما دعيت إلى مناظرة تلفزيونية مع السفير الاسرائيلي- أعتقد أن المناظرة كان بشأن حادثة أشيلي لاورو السفينة الإيطالية التي اختطفتها جماعة أبو العباس. لم يكتف السفير برفضه الجلوس معي في غرفة واحدة ، بل طلب أن يُنقل إلى مبنى آخر. فبحسبه وجودي "يلوّثه". قال من أجرى الحوار متوجهاً إلى الجمهور الأمريكي، كما تعرفون رفض البروفسور سعيد والسفير نتانياهو الحديث مع بعضهما، فالسفير نتنياهو لن يتحدث معه كما لن.....؟ لكنني قاطعته قائلاً:" لا! أنا أرغب في الحديث معه، لكنه هو من يرفض...." وهنا تدخل المحاور وقال: عذراً. سيدي السفير، لماذا ترفض التحدث مع البروفسور سعيد؟" أجابه السفير" لأنه يريد قتلي". أما المحاور فقال من دون أن يرفّ له جفن:" حقاً؟ أخبرنا عن ذلك." وهنا مضى السفير يتحدث عن الفلسطينيين الذين يريدون قتل الإسرائيليين وما إلى ذلك. بالمطلق كان حدثاً عبثياً. تقول بأنك لا تحبّ أن تسمي ذلك بالدياسبورا الفلسطينية . لمَ؟ أعتقد أنّ ثمّة معنى فيما قاله أحدهم في ملاحظة كتبها ووجّهها لي من القدس" نحن يهود العالم العربيّ". أعتقد أن تجربتنا مختلفة تماماً وهي تقع خارج تلك المساعي ولا يمكن رسم تشابهات. ربما كان بعدها أكثر تواضعاً. في أي حال، لا تلبي فكرة وجود نوع من وطن تعويضي نظرتي للأشياء. دعني أحيلك إلى سؤالك. هل أنت موجود؟ وإذا كان الأمر كذلك، ما هو دليلك؟ وبأي معنى هناك أمة فلسطينية؟ فيما يتصل بالسؤال الأول، نعم أنا موجود. بمعنى أن هناك العديد من البشر لديهم ذكريات أو أنهم يبدون اهتماماً كبيراً في تفحص الماضي سعياً وراء دليل على مجتمع متماسك. يحاول العدد الأكبر من الجيل الأصغر، سيما الدارسون منهم - اكتشاف أشياء عن التجربة السياسية والثقافية الفلسطينية التي تميزها عن بقية العالم العربي. وفيما يتصل بالسؤال الثاني، هناك إرث يتمثل في صنع نسخ من تنظيمات فلسطينية في أمكنة بعيدة شأن أوستراليا أو أمريكا الجنوبية. من الملاحظ تماماً أن الناس يأتون للعيش لنقل في يونغستاون في أوهايو، وهي بلدة لا أعرفها لكن أستطيع أن أتخيلها، ويبقون على اطلاع على آخر الأحداث في بيروت أو على الخلافات الحالية بين الجبهة الشعبية وفتح، في الوقت الذي لا يعرفون فيه اسم عمدة هذه البلدة أو كيف انتُخب. ربما افترضوا بأنه نُصِّب ولم يُنتخب. أما السؤال الأخير فأجيب عنه كالتالي: بإمكان المرء أن يرى من صور جون مور أن الفلسطينيين هم شعب يتنقل ويحمل حقائبه على الدوام من مكان لآخر. وهذا ما يعطينا مزيداً من الإحساس بهويتنا كشعب. كما أننا نجهر بصوتنا عالياً ضاجاً، مستندين على ثقة بمعرفتنا بأنهم لم يتمكنوا ولن يتمكنوا من التخلص منا. إنه إحساس مهول – سمه ما شئت متفائل أو متشائل- أن يستيقظ أحدنا في الصباح ويقول: " حسن لم يقتلوني بعد". سعياً منك لتوضيح أن الأشياء ربما تزداد سوءاً، تروي حكاية أم مات ولدها مباشرة بعد زفافه. وفي الوقت الذي لا تزال فيه العروس تنتحب تردد حماتها" شكراً لله، أن حدثت الأمور بهذه الطريقة وليس بطريقة أخرى." تغضب الزوجة وتقول:" كيف تجرئين على قول ذلك! ما هو الأسوأ من ذلك." تجيبها حماتها: " الأسوأ هو أن يتقدم به العمر وتهجرينه من أجل رجل آخر ليموت بعدها. هذا هو الأسوأ. من الجيد أنه مات الآن ." بالضبط. أنت دائماً تبتكر سيناريوات أسوأ. من الصعوبة بمكان أن يقول المرء إن كان هذا تفاؤلاً أو تشاؤماً. لهذا أسميته أنت التشاؤل. هل تريد الآن أن تقول شيئاً عن الشيفرات التي يوجد من خلالها الفلسطينيون ويقبلون أحدهم الآخر وعن فكرة التكرار والتطرف كطريقة في الوجود.؟ دعني أخبرك قصة ثانية توضح ما أعنيه. جاءني صديق حميم ذات يوم، وأمضى الليل عندي. في الصباح تناولنا الإفطار "السوركي مع الزعتر". ربما كان الطعام معروفاً في جميع أرجاء العالم العربي، لكنه معروف بالتأكيد في سوريا وفلسطين ولبنان. قال الصديق: " هذا الإفطار رمز للوطن الفلسطيني. فهو يحتوي على الزعتر. وبما أنه شاعر أخذ يسهب ويطنب في الحديث لوقت طويل ومضجر عن المطبخ الفلسطيني الذي يشبه إلى حد بعيد المطبخ اللبناني والمطبخ السوري. في نهاية الصباح اقتنع كلانا بأن لكل منا مطبخه الخاص والمختلف عن الآخر. هل تقصد أنه بمجرد أن يحبّ الفلسطيني شيئاً ما، يتحول إلى أيقونة فلسطينية، ولزام على الآخرين أن يتبعوه. هذا صحيح تماماً. لكن حتى بين الفلسطينيين هناك بعض الكلمات الشيفرات التي تحدد أيّا من الجماعات أو المعسكرات التي ينتمي إليها المتحدث، سواء من الجبهة الشعبية التي تؤمن بتحرير كامل لفلسطين، أو من فتح التي تؤمن بتسوية تتم على أساس المفاوضات. فهم يختارون مجموعات مختلفة من الكلمات عندما يتحدثون عن التحرر الوطني. ثم هناك اللهجات الإقليمية. من الغريب حقاً أن تلتقي بطفل فلسطيني في لبنان يحمل لهجة حيفا أو يافا في عربيته اللبنانية، رغم أنه ولد في مخيم للاجئين ولم يذهب إلى فلسطين.دعنا نتحول إلى فكرة التطرف. تحدثت عن الطريقة التي تجد فيها نفسك مجبراً على حمل الكثير من الأمتعة أنى ذهبت. لنضع السؤال بشكل أكثر جدية، يحضرني الآن ذلك الحوار بين أحد المقاتلين الفلسطينيين الذي وقع في الأسر ومذيع إسرائيلي ظهر فيه المقاتل الفلسطيني وكأنه يورط نفسه في أكثر الجرائم بشاعة لكنه في الواقع يبرز الحدث برمته من خلال تطرف مهول من الاعتذارات. أما المذيع فقد تناغم بشدة مع مجموعة المواقف الذي اتخذها هو نفسه سعياً منه لإدراك ما كان يحدث. نعم. كان ذلك في عام 1982 في جنوبي لبنان عندما كانت الإذاعة الإسرائيلية تجري لقاءات مع المقاتلين الفلسطينيين الأسرى على الهواء مباشرة كنوع من الحرب النفسية. لكن في الحالة التي تتحدث عنها، فإن أحداً لم يُخدع. في الواقع سجل الفلسطينيون في بيروت شريطاً عن ذلك كله وكانوا يتفرجون عليه كل مساء كنوع من الترفيه عنهم. دعني أترجم لك أحد الأمثلة.الإسرائيلي:ما اسمك؟الفلسطيني: أحمد عبد الحميد أبوصيت.الإسرائيلي: ما اسمك الحركي؟الفلسطيني: أبو الليل.الاسرائيلي:أخبرنا يا أبو الليل إلى أيّ منظمة إرهابية تنتمي؟الفلسطيني: الجبهة الشعبية لتحرير....... أعني لإرهاب فلسطين.الإسرائيلي: منذ متى وأنت متورّط في هذه المنظمة الإرهابية؟الفلسطيني: مذ وعيت على الإرهاب.الإسرائيلي: ماذا كانت مهمتك في جنوبي لبنان؟الفلسطيني: الإرهاب. أي أن ندخل القرى ونرهب السكان. وكلما كان هناك نساء وأطفال أكثر كنا ندمّر كلّ شيء. كلّ ما فعلناه كان إرهاباً.الإسرائيلي: وهل تمارسون الإرهاب انطلاقاً من معتقداتكم، أم من أجل النقود؟الفلسطيني: من أجل النقود. أيّ قضية هذه؟ وهل ما زال هناك من قضية؟ لقد بعناها منذ زمن طويل.الإسرائيلي: أخبرني...من أين تحصل المنظمات الإرهابية على النقود؟الفلسطيني: من أيّ شخص يدّخر نقوده ليمارس الإرهاب بها.الإسرائيلي:ما رأيك بالإرهابيّ عرفات؟الفلسطيني: أقسم بأنه الإرهابيّ الأكبر. إنه من باعنا وباع قضيتنا. فحياته كلها إرهاب.الإسرائيلي: ما هو رأيك بالطريقة التي تتصرف بها قوات الدفاع الإسرائيلية؟الفلسطيني: أقسم بشرفي أننا نشكر قوات الدفاع الإسرائيلية لمعاملتهم الجيّدة لكلّ إرهابيّ.الإسرائيلي: بماذا تنصح الإرهابيين الآخرين الذين لا يزالون يمارسون الإرهاب ضد قوات الدفاع الإسرائيلية؟الفلسطيني: نصيحتي لهم هي أن يسلموا أسلحتهم إلى قوّات الدفاع. وسيلقون هنا أفضل معاملة ممكنة.الإسرائيلي: أخيراً سيّد إرهابي هل تودّ أن ترسل رسالة إلى أهلك؟الفلسطيني: أريد أن أؤكّد لأسرتي وأصدقائي أنني بصحة جيدة. كما أود أن أشكر إذاعة العدوّ على إتاحة الفرصة لي أن أتحدّث.الإسرائيلي: تقصد صوت إسرائيل؟الفلسطيني: نعم. نعم يا سيدي. شكراً لكم. يا سيدي. بالطبع يا سيدي. وهل كان ذلك يتمّ على الهواء؟ بالطبع. وكان يحدث يومياً. ويسجّل في بيروت ويعاد بثّه إلى المقاتلين. يالها من حكاية مضحكة وغريبة في آن. تحدثت أيضاً عن مقالة مصوّرة في واحدة من مجلات الموضة تحت عنوان " ثقافة إرهابية" زعمت المقالة أنّ الفلسطينيين ليسوا فلسطينيين بحقّ، ذلك أنهم سرقوا الزيّ العربيّ وأعادوا تسميته بالزيّ الفلسطينيّ. نقوم بذلك دائماً. تزعم المقالة أيضاً بأن هذا الزي المميز – من المفترض أنه كذلك- ليس لعامة الشعب بل هو للطبقة المتوسطة والعليا. وبالإحالة إلى صاحبة المقال الكاتبة الأمريكية شارون تشرشر، كَتَبتَ:" في المنظور الأوسع للأشياء ....الكاتب شخص يقوم بعمل سخيف في مجلّة سخيفة" ورغم ذلك، تقول بأنك تشعر بالحاجة إلى العودة إلى البداية لتشرح كامل تاريخ فلسطين لتكشف كذب شارون تشرشر وتبين بأنّ هذا في الواقع زيّ فلسطيني شعبيّ وأصيل. ألم تصبح هذه العودة مرّات ومرّات إلى الحكاية نفسها أمراً متعباً؟ نعم إنها كذلك. لكننا نقوم بذلك في كلّ الأحوال. يشبه الأمر محاولة العثور على لحظة سحرية عندما يبدأ كل شيء كما في روايتك " أطفال منتصف الليل". فأنت تعرف منتصف الليل، لكنك تبدأ من جديد. ومن الصعب أن تقوم بذلك لأنه يتوجّب عليك أن تفهم كلّ شيء وتمر على بضع أسئلة في الصحافة اليومية. عن السبب الذي يجعل من الفلسطينيين لا يقتنعون بما وصلوا إليه ويتوقفون عن إثارة المشاكل. وهذا ما يقذف بك في خطبة مهولة عندما تشرح للبشر :" وُلدت والدتي في الناصرة ووالدي في القدس.........." والشيء اللافت هو أن لا شيء في العالم يبدو بأنه يؤازر حكايتك. ما لم يستمر المرء في سردها، فلسوف تسقط وتتلاشى." إذاً هي حاجة المرء لأن يخُبر على الدوام. بالضبط. سرديات الآخر لها نوع من وجود مؤسساتي أزليّ. وعلى المرء أن يحاول تفتيتها. هذا أحد الأشياء التي تنتقدها من داخل الفلسطنة، أي الحاجة إلى أي جهود جادة لمأسسة الحكاية ومنحها وجوداً موضوعياً. هذا صحيح. من الشائق القول إنه حتى عام 1948، عبرّت معظم كتابات الفلسطينيين عن خوفهم من أنهم على وشك أن يفقدوا بلدهم. فوصفهم للمدن والأمكنة الأخرى في فلسطين بدا على أنه نوع من مرافعة أمام المحكمة. رغم ذلك و بعد تشتت الفلسطينيين، كانت هناك حقبة غريبة من الصمت استمرت حتى بدأ أدب فلسطيني جديد في التطور في الخمسينيات وخصوصاً في الستينيات. رغم حجم هذا الإنجاز، يدهش المرء من غياب سرد للتاريخ الفلسطيني تمأسس في عمل أدبي شامل. يبدو بأن ليس هناك ما يكفي من وقت. فلدى المرء انطباع دائم أن عدو المرء- في هذه الحالة هو الإسرائيلي- يحاول أن يسرق الأرشيف. إن الصورة الأكثر خطورة في عام 1982 هي نقل أرشيفات مركز البحوث الفلسطينية من بيروت إلى تل أبيب. اعتبر سؤالي هذا يندرج في سياق الأدب أكثر منه في سياق التاريخ، قلت إن عدم كفاية السرد يعود إلى انقطاع الوجود الفلسطيني. هل يرتبط هذا مع مسألة كتابة تاريخ ما؟ نعم هناك العديد من الأنواع المختلفة من التجربة الفلسطينية لا يمكن جمعها في تجربة واحدة. لذا على المرء أن يكتب تواريخ متشابهة للمجتمعات في لبنان والأراضي المحتلة وما إلى ذلك. وهذه هي المشكلة الرئيسة. فمن المستحيل تقريباً أن نتصوّر سرداً واحداً، إذ سيكون نوعاً من تاريخ أحمق مجنون خرج من رواية " أطفال منتصف الليل" مع كل تلك الخيوط التي تأتي وتروح. تحدثت عن المتشائل على أنه تجلٍ أول للسعي للكتابة في شكل يظهر فيه من دون شكل و يعكس حالة عدم استقرار الحالة. هل تخبرنا بالمزيد؟ إنها وجهة نظر غريبة، ربما لست بدارس للأدب الفلسطيني. ولا للأدب العربي بالتأكيد. لكنني مسحور بالانطباعات التي تأثر بها الجميع فلنقل برواية غسان كنفاني "رجال تحت الشمس" التي يمثل نسيجها عدم اليقين، سواء كان المرء يتحدّث عن الماضي أو عن الحاضر. على ما أعتقد، تقتفي قصته " عائد إلى حيفا" أثر عائلة غادرت بلدتها في عام 1948 واستوطنت في رام الله. بعد وقت تعود العائلة لزيارة بيتهم في حيفا، وهناك يلتقون من جديد بالابن الذي تركوه هناك وتبنته عائلة اسرائيلية. يتخلّل القصة إحساس قوي بحركة مؤقتة لا تنتهي، وفيها ينضفر الماضي والحاضر والمستقبل من دون أيّ مركز مُثَبّت. ربما نستطيع العودة الآن إلى الحديث المطوّل في كتابك " بعد الفضاء الأخير" عن الأسماء غير المسموعة للنساء الفلسطينيات. تقول:" رغم ذلك، أرى في كل هذا مشكلة رئيسة، أي الغياب الحاسم للنساء. ومع بعض الاستثناءات، بدا أنّ النساء لعبن دوراً أكبر من وصلة أو رابطة أو انتقال أو مجرد حادثة. ما لم نتمكن من أن ندرك في أعماق حيواتنا التعبيرات الملموسة والحذرة والرحيمة والمؤثرة والمنيعة التي تقولها النساء، لن نفهم أبداً تجربتنا في الحرمان." ومثالك الرئيس على ذلك، فيلم " الذاكرة الخصبة" لمخرج فلسطيني شاب اسمه ميشيل خليفة يعالج فيه تجربة امرأتين فلسطينيتين. مارس هذا الفيلم تأثيراً كبيراً عليّ. يدور واحد من المشاهد اللافتة حول امرأة متقدمة في العمر وهي خالة ميشيل والتي تملك قطعة أرض في الناصرة تعيش عليها عائلة يهودية منذ سنوات. في أحد الأيام تأتي ابنتها وصهرها ومعهما أخبار تفيد بأن العائلة اليهودية تريد أن تشتري صكّ ملكية الأرض. أوضحت المرأة بأنها غير مهتمة بهذا الموضوع" ولكن ماذا يعني هذا؟ " إنهم يعيشون عليها، وهي أرضهم. إنهم يريدون أن يجعلوا من الأمور أسهل يريدون إعطاءك نقوداً مقابل الصكوك. قالت ابنتها. " لا لن أفعل" أجابت الأم. إنه موقف غير عقلاني بالكامل. يسجل خليفة تعابير العناد بل والحماقة التي ارتسمت على وجه المرأة الفلسطينية. شرحت المرأة الأمر كالتالي:" لست أملك الأرض الآن. لكن من يعرف ماذا سيحدث غداً؟ كنا هنا أولاً، ثم جاء اليهود. وسيأتي آخرون بعدهم. أنا أملك الأرض وسأموت، لكنها ستبقى هناك رغماً عن أنوف الآتين والذاهبين." تُؤخذ المرأة بعد ذلك لترى أرضها التي تركها لها زوجها الذي رحل إلى لبنان في عام 1948 ومات هناك. تلك كانت المرة الأولى التي تذهب فيها إلى هناك. يسجل المخرج تجربتها الفريدة عندما تطأ بقدميها على أرضها التي تملكها ولا تملكها. فهي تطأ بكل شفافية وحنان. وتدور وتدور.وسرعان ما تتغير تعبيرات وجهها عندما تدرك عبث هذا كله وتبتعد عنها. يرمز هذا المشهد إلى الحضور العنيد لتلك المرأة في الحياة الفلسطينية- وفي الوقت ذاته، يرمز إلى عدم الاعتراف بالحرمان الذي أثاره هذا الحضور. هناك أثر من كراهية قوية للنساء في العالم العربي. إنه نوع من الخوف منهنّ يتلازم مع احترام وإعجاب بهنّ. أذكر مناسبة أخرى عندما كنت مع صديق لي ننظر إلى صورة امرأة فلسطينية ضخمة بل هائلة بدت سعيدة. فقد لفّت يديها على صدرها. لخّص صديقي هذا المشهد بقوله:" إنها المرأة الفلسطينية بكلّ قوتها وبشاعتها". تبدو صورة هذه المرأة التي التقطها جون مور بأنها تقول شيئاً كنّا عاجزين عن التعامل معه. تلك التجربة هي أنني كرجل، في ظل حالة الفوضى والشواش التي نعيشها كفلسطينيين، بدأت أحاول أن أعبر عن نفسي.. في " بعد الفضاء الأخير" تقول إنك وبعد أن عشت في قلب الثقافة الغربية ولوقت طويل، تفهم شأنك في ذلك شأن أيّ شخص من غير اليهود يأمل أن يفهم، ما تعنيه قوة الصهيونية لليهود. كما أنك تصفها على أنها برنامج من الاستحواذ الثابت والبطيء، أكثر فعالية ونفوذاً مما كان الفلسطينيون قادرين على مقاومته. المشكلة هي أن أي مسعى لنقد الصهيونية يواجه، خصوصاً في هذه الأيام، بتهمة العداء للسامية ولكن على نحو متخفٍ. وأما الجواب على أن المرء ليس معادياً للسامية بل معادٍ للصهيونية، يقابله في الغالب:" نعم نحن نعلم هذه الشيفرة." ما فعلته في هذا الكتاب وفي كتاب " المسألة الفلسطينية" هو أنك قدمت نقداً وتحليلاً مفيدين حياديين عن الصهيونية بوصفها ظاهرة تاريخية. ربما بإمكانك أن تقول بضع كلمات بهذا الشأن. برأيي، مسألة الصهيونية هي معيار لحكم سياسي معاصر. فهناك من هو جذل في محاربته للتمييز العنصري أو الوقوف في وجه التدخل الأمريكي في أمريكا الوسطى لكنه وفي الوقت ذاته يمتنع عن الحديث عن الصهيونية وما فعلته بحق الفلسطينيين. أن يكون المرء ضحية لضحية فذلك يبرز صعوبات غير عادية. لأنك إذ تحاول أن تتعامل مع الضحية التقليدية لكل الأزمنة، اليهودي أو حركته، ومن ثم تصور نفسك على أنك ضحية لليهود إن هي سوى كوميديا جديرة بواحدة من رواياتك. لكننا نرى الآن هنا بعداً جديداً. كما نستطيع أن نرى فيضاً من كتب ومقالات يتم التعامل فيها مع أي نقد إسرائيل على أنه مظلة للعداء للسامية. فعندما يتفوه أي عربي سليل ثقافة إسلامية بأي شيء عن الصهيونية في الولايات المتحدة الأمريكية ، يُرى على أنه يناصر النزعة الأوروبية أو الغربية الكلاسيكية المعادية للسامية. بات من الضروري جداً أن نركز على تاريخ الصهيونية الخاص وعلى بيئتها في نقاشنا لما تمثله للفلسطيني. إذاً فالمشكلة هي أن نجعل الناس يرون الصهيونية على أنها شأن أي شيء آخر في التاريخ، نهضت من منابع معينة وتتجه إلى مصب بعينه. هل تعتقد أن الصهيونية غيرت من طبيعتها في السنوات الأخيرة بغض النظر عن كونها باتت خاضعة للنقد؟ إن واحداً من اهتماماتي الرئيسة هو المدى الذي لا يتجمد فيه البشر في مواقفهم حيال الاختلاف والعداء المتبادل. لقد التقيت بالعديد من اليهود المهتمين بنوع من الحوار في السنوات العشر الأخيرة . لقد خلقت الأحداث في عقد الستينات مجتمعاً هاماً من اليهود غير المرتاحين مع مبادئ الصهيونية. إن الفكرة الكاملة للعبور والانتقال من هوية إلى أخرى هي على درجة كبيرة من الأهمية بالنسبة لي بوصفي – كما نحن جميعاً- نوعاً من الهجناء. أود أن أطرح سؤالين شخصيين. قلت أن يكون المرء فلسطينياً يعني في الأساس أن يأتي من ثقافة إسلامية، رغم ذلك أنت لست مسلماً. هل تجد في ذلك مشكلة؟ وهل كانت هناك صراعات تاريخية في هذا المنحى ؟ كل ما أستطيع قوله هو أنني لم أخض في هذه الصراعات . فإحساسي هو أن حالتنا بوصفنا فلسطينيين مختلفة جداً عن اللبنانيين حيث مارست الصراعات بين السنة والشيعة والموارنة والأرثوذوكس وإلى آخر القائمة تأثيراً كبيراً على الصعيد التاريخي. تكمن واحدة من فضائل أن يكون المرء فلسطينياً في أنه يشعر بخصوصيته بطريقة جديدة، ليست بوصفها مشكلة بل بوصفها نوعاً من الميزة. لقد دمّر مجتمع الكتل(11) في القرن العشرين سواء في العالم العربي أو في أي مكان آخر، الهوية بطريقة عنيفة ما يجدر بالمرء أن يبقي على هذه الخصوصية على قيد الحياة. كتبتَ: " إن الأغلبية الساحقة من شعبنا هم الآن مبتلون بالمصائب التي حلّت على رؤوسنا، بسبب أخطائنا من جانب وبسبب هوية من طردونا من جانب ثانٍ وبسبب قصور قضيتنا الفريد وعجزها عن ممارسة الحراك على أصدقائنا على نحو كافٍ. بالإضافة إلى عجزنا عن التغلب على أعدائنا. من جهة أخرى، لم ألتق فلسطينياً سأم من كونه فلسطينياً. ولم يلعب هذا أي دور في جعله يتخلى عن قضيته". أجدت التعبير! يأتي بنا هذا إلى نقطة أخيرة. خلافاً لكتبك الثلاثة التي ركزت على الصراع بين الثقافة الغربية والثقافة الشرقية، يركز " بعد الفضاء الأخير" على نحو كبير على نزاع أو ديالكتيك داخلي ( جواني) يكمن في جوهر مفهوم الفلسطنة. بعد فترة من الانبساط(12)، قلت إن العديد من الفلسطينيين يختبرون تحولات معينة باتجاه الداخل. لمَ يحدث هذا؟ وما هي تجربتك الخاصة فيما يتصل بهذا؟ حسن. من الواضح أن القدر الكبير منها له علاقة بالتحرر من الوهم. فمعظم الناس من أبناء جيلي – وأنا لا أستطيع أن أتحدث نيابة عن الآخرين- نشأوا في جو من اليأس والقنوط. لكن وفي نهاية عقد الستينات وبداية السبعينات ارتبطت حماسة هائلة وسحر رومانتيكي ببزوغ حركة جديدة ظهرت من تحت الرماد. لكنها لم تنجز سوى القليل. إذ لم تحرر أي قطعة أرض خلال تلك الفترة. والأكثر، فإنّ حماسة المقاومة الفلسطينية، كما كانت تدعى في تلك الأيام، كانت جواً مبهجاً ومندفعاً وشكلت جزءاً من القومية العربية- حتى أنها شكلت بطريقة غريبة وتدعو إلى السخرية- جزءاً من الازدهار النفطي العربي. أما الآن فقد بدأ ذلك كله يتقوّض أمام عيوننا، تاركاً المجال إلى إحساس من التحرر من الوهم والتساؤل عما إذا كان الأمر جديراً وإلى أين يجب أن نمضي . كتابي " بعد الفضاء الأخير" كان تعبيراً عن هذا المزاج . الصور كانت هامة لكي تبين بأننا لا نتحدّث فقط عن تحرّرنا الشخصيّ المحصّن ضدّ الوهم. ذلك أن الفلسطينيين باتوا نوعاً من بضاعة أو ملكية عامة. وهم مفيدون لشرح ظاهرة الإرهاب. لقد ألفيت نفسي أكتب من وجهة نظر شخص أفلح أخيراً في ربط الجزء الذي كان فيه أستاذاً للإنغليزية بالجزء القليل الذي عاشه، أي حياته في فلسطين. لحسن الحظ أسّس جان مور أرشيفاً كبيراً جداً من الصور مذ عمل مع الصليب الأحمر عام 1949. لقد تعارفنا في ظلّ ظروف غريبة، فقد كان يمدّنا بالصور وكنت أعمل مستشاراً للأمم المتحدة. وبما أنهم لم يسمحوا لنا أن نكتب ما نريد، قلنا " لنؤلف كتاباً ونقوم بذلك بطريقتنا الخاصة". وهذا يمثل التزاماً ومسؤولية من كلينا. صورة الغلاف لافتة جداً، رجل تعكس العدسة اليمنى من نظارته شعاعاً. وكما تقول، رصاصة هي التي أفقدت الرجل البصر في إحدى عينيه. لكنه اعتاد أن يعيش معها. وهو ما يزال يرتدي النظارات ........ وما يزال يبتسم. أخبرني جان بأنه التقط الصورة عندما كان الرجل في طريقه لزيارة ولده الذي حكم عليه بالسجن مدى الحياة.
المصدر : كتاب " أوطان خيالية" لسلمان رشدي( وهو غير مترجم.) والحوار فريد ونادر فهو يعود إلى عام 1986.

هوامش

1ـ رواية كوميدية بعنوان The life and opinions of Tristram Shandy, Gentleman ( 1759-1767) كتبها رجل الدين الإيرلندي لورنس شتيرن وفيها سخر من التقاليد الأدبية للقرن الثامن عشر رغم أنه استخدمها في روايته. يبدأ الكاتب عمله هذا – وقد أسماه سيرة ذاتية- بمسائلة والديه لحظة حملت به أمه. مارست هذه الرواية تأثيراً كبيراً على تقنيات السرد عند جيمس جويس في القرن العشرين وعُدّت نوعاً أدبياً جديداً في إنغلتره 2ـ insider 3ـ outsider4ـ لجأ سلمان رشدي إلى قصيدة توفيق زياد هذه لتدعيم فكرته5ـ وردت هكذا في الأصل6ـ جمع داخل interiors7ـ Palestinianness " أي تعميق الإحساس بهوية المرء الفلسطينية. للمقارنة مع " إيرنة" Iranianness انظر كتاب " صورة العربي في الأدب الفارسي الحديث" ترجمة صخر الحاج حسين". 8ـ التأكيد لسلمان رشدي 9ـ PEN10ـ Pierre Trudeay رئيس الوزراء الخامس عشر في كندا 11ـ Masses أي الجماهير 12 extroversion

عن اوان

روبرت جيه. شيللر: سوق العقارات والانهيار الأعظم

2009 عام التحرر من الوهم؟




تُرى ما هي الأسباب التي أدت إلى انهيار أسعار المساكن في عام 2008، وهو الانهيار الذي كان أصل الأزمة المالية التي تخيم الآن على أنحاء العالم المختلفة؟
طبقاً لمؤشر «ستاندرد آند بورز/ كيس شيللر» لأسعار المساكن، فقد هبطت أسعار المساكن بنسبة تجاوزت 40 في المئة (بعد تعديلها وفقاً للتضخم الحقيقي) في بعض المدن الكبرى، منذ الذروة التي بلغتها مع بداية عام 2006. وعلى المستوى الوطني، الذي يشمل كل المدن، فقد تجاوز الهبوط 25 في المئة.
وتتوقع أسواق التعاقدات الآجلة في بورصة شيكاغو التجارية الآن انحداراً آخر يبلغ نحو 15 في المئة قبل أن تصل الأسعار إلى أدنى مستوياتها في عام 2010. هذه هي توقعات السوق، وهو ليس سوقاً كامل السيولة. بيد أن هؤلاء الذين يتولون هذه التوقعات يشيرون ضمناً إلى انحدارات حقيقية قد تبلغ 50 في المئة من الذروة إلى النقطة الدنيا، في بعض الأماكن.
ولكن لماذا نشهد الآن هذه الانخفاضات الهائلة في الأسعار؟ وما الذي يجعل أسواق الإسكان في العديد من البلدان الأخرى تعكس ظروفاً مماثلة الآن؟ إن الإجابة تشتمل على أسباب مباشرة وأخرى أساسية.
السبب المباشر في حالة الولايات المتحدة يكمن في الانحدار في معايير الإقراض، الأمر الذي ساعد الناس على شراء المساكن بأسعار مستمرة في التصاعد قبل عام 2006، وكانت شروط الإقراض المخففة تعني أن الناس كانوا أكثر حرية في المزايدة على أسعار المساكن حتى بلغت مستويات مضحكة، حتى أن الأكواخ كانت تباع بمليون دولار للكوخ.
وبعد أن بلغت الأسعار ذروتها، بدأ المقرضون في إحكام معايير الإقراض، وحين وجد المشترون صعوبة في تمويل شرائهم للمساكن، اضطر البائعون إلى تخفيض الأسعار المطلوبة.
إن صعود وهبوط الإقراض على هذا النحو يمثل دورة ائتمان، ولقد لعبت دورات الائتمان دوراً رئيسياً في إحداث التقلبات الاقتصادية لقرون من الزمان.
في كتابه الذي نشره عام 1873 تحت عنوان «شارع لومبارد» يصف رجل الأعمال البريطاني ورئيس تحرير صحيفة «الإيكونوميست»، والتر باغوت، هذه الدورة وصفاً كاملاً. والحقيقة أن موجة الازدهار، التي سبقت موجة الكساد أثناء سبعينيات القرن التاسع عشر، والتي وصفها في كتابه، تشبه كثيراً ما حدث قبل الأزمة الحالية. فيقول في كتابه: «حين يتوسع الائتمان فإن النتيجة المؤكدة تتلخص في حدوث موجة من الرخاء الوطني؛ فتقفز البلاد إلى الأمام، وكأن عصا سحرية قد مسَّتها. ولكن جزءاً فقط من هذا الازدهار قد يرجع إلى أسباب راسخة... إنه ازدهار محفوف بالمخاطر».
بيد أن دورة الائتمان لم تكن السبب الأساسي للكساد الذي شهدته فترة سبعينيات القرن التاسع عشر أو الأزمة التي نعيشها اليوم. في نهاية المطاف يتعين على المرء أن يسأل نفسه دوماً عن الأسباب وراء تخفيف معايير الإقراض ثم تشديدها بعد ذلك. إن دورة الائتمان تشكل آلية تضخيم، وعدم الاستقرار في قطاع الإقراض أمر وارد دوماً، ولا تُظهِر الأزمة نفسها إلا إذا أدى أحد العوامل إلى التعجيل بظهورها.
فضلاً عن ذلك فإن تخفيف ثم تشديد معايير الائتمان على هذا النحو المفرط لا يحدث إلا في الولايات المتحدة، بينما في أغلب بلدان العالم تسود دورات الرواج والكساد.
إن العامل المُعَجّل الذي أدى إلى الموقف الحالي يرتبط بتطور ثقافتنا العالمية، فهو عامل ينتشر بسرعة عبر وسائل الإعلام المحسنة وشبكة الإنترنت، ومن خلال فهم هذه الوسائل للأسواق.
ولابد أن هذا يرتبط بالإعجاب الشديد بالأسواق التي نشأت وتطورت أثناء موجة الازدهار بما يتماشى مع «نظرية الأسواق الفعّالة»، فقد أصبح من المعتقد على نطاق واسع أن الأسواق المالية عبارة عن مُجمَّع مصقول للمعلومات، حتى أنها تحولت إلى حُكم جماعي يتجاوز قدرة أيٍ من البشر الفانين. كان كتاب جيمس سورويكي، الذي حقق أفضل مبيعات في عام 2004، والذي صدر تحت عنوان صارخ، وهو «حكمة الدهماء»، قد أكد هذه الفكرة في أوج ازدهار الطفرة العقارية.
إن الازدهار الذي شهدته أسواق الإسكان والبورصة حول العالم أثناء الفترة بين عامي 2003 و2006 كان راجعاً إلى هذه الفكرة المغلوطة، فضلاً عن فكرة أخرى مفادها أن الاستثمار في المساكن والأسهم هو الطريق الأكيد إلى الثروة، لقد تحولت هذه الفكرة إلى عقيدة إيمانية بأن قيمة هذين النوعين من الأصول لا تتجه إلا نحو الأعلى في الأمد البعيد، وأن من الحماقة أن يحاول أي شخص مهما بلغ من الخبرة أن «يوَقِّت السوق». وكان من المعتقد، وبتأييد من الأحكام البديهية العميقة، أن التراجع عن هذا المسار الصاعد لن يكون إلا بسيطاً وعابراً. وبدا كأن الناس يتصورون أن الارتفاع السريع لهذه الأسواق بات يشكل أحد الثوابت العالمية غير القابلة للنقاش.
في نهاية المطاف، لا شيء آخر قد يفسر استعداد المقرضين الكامل، أثناء موجة الازدهار وحتى عام 2006، لتخفيف معايير الائتمان الخاصة بالقروض العقارية إلى أدنى حد، واستعداد الجهات التنظيمية التام للسماح لهم بذلك، واستعداد وكالات التصنيف للمبالغة في تسعير سندات الرهن العقاري، واستعداد المستثمرين للوقوع في هذا الفخ.
لا توجد نظرية في علم الاقتصاد قد تفسر السبب وراء ذلك الاعتقاد الراسخ بأن الأسعار في هذه الأسواق لا يمكن إلا أن ترتفع. بل إن الأمر على العكس من ذلك، فقد تحيَّر المنظرون الاقتصاديون إزاء معدلات الزيادة التاريخية التي سجلتها أسواق الأوراق المالية. بل إن هؤلاء المنظرين ليست لديهم تسمية دقيقة لسلوك سوق الإسكان، وذلك لأن أسعارها (بعد التعديل طبقاً للتضخم) لم تسجل مثل هذه الارتفاعات على الإطلاق، قبل نشوء فقاعة ما بعد عام 2000.
ربما نستطيع أن نعزو الازدهار في هذه الأسواق إلى نشوء فكرة مفادها أن المرء لابد أن يحرص باستمرار على الاحتفاظ بأكبر قدر ممكن من هذه الأصول، تماماً كما ينبغي على المرء أن يتناول الشاي الأخضر والشوكولاته الداكنة كل يوم كمضادات للأكسدة. إن مثل هذه الأفكار تتسبب في خلق طلب مصطنع، ولكن لفترة من الوقت. بالطبع، لم يعد أحد الآن يدخن التبغ كوسيلة لمنع العدوى!
إن الناس على استعداد للاعتقاد في صحة العديد من الأمور إذا ما ترسخ لديهم الانطباع بأن الأغنياء والمشاهير يعتقدون في صحتها، بيد أن مثل هذه المعتقدات قد تنهار على نحو مفاجئ إذا وقعت أمامنا أحداث واضحة تتناقض معها. وهذا على وجه التحديد ما يحدث الآن، ولسوف يكون عام 2009 عام التحرر من الوهم.


* أستاذ علوم الاقتصاد بجامعة «يـل»، وكبير خبراء الاقتصاد لدى مركز أبحاث الأسواق الشاملة (LLC).
«بروجيكت سنديكيت» بالاتفاق مع «الجريدة»

السبت، 20 ديسمبر 2008

فادي العبدالله: هذه صورتنا

وهم الانتصار الأناني
حين يستجلي المرء ما كتب عن فيلم "بدّي شوف" لجوانا حاجي توما وخليل جريج، فإنه لا يجد في الأحكام المطلقة و"الفتاوى" الثقافية التي رمي بها معياراً من المعايير التي ربما يتسنى له القبول بها، بل طغيانا يتخفى وراء اقنعة التذاكي والبداهة الشائعة، أو خبثا يرفض عرض النفس على العالم وامتحانها به مفضلاً التلطي وراء الصورة النرجسية للضحية أو للبطولة.
أقنعة الطغيان
انتقاد فيلم جريج وحاجي توما يتم من منطلق "برودة" كاترين دونوف في التعاطي مع الدمار، وكأنما ينبغي لها أن تنهار باكية على الطريقة المصرية، أو أن تلقي خطباً عصماء على الطريقة السورية، كي نقتنع بأنها "رأت"، أو هو يتم من منطلق تقسيم الفيلم الناس "أشراراً" يمنعون التصوير في الضاحية، مع أن هذا ما حدث بالفعل بحسب تصريح دونوف للصحافة اللبنانية وينشرون صور حزبهم على طول الطريق إلى الجنوب (كأنما تفتري الكاميرا على الطريق، علماً بان للمخرجين عملاً تجهيزياً جميلاً يعالج مسألة لافتات الطريق هذه وصور الشهداء المتبدلة بهوتاً بعد لمعان، ونسياناً بعد ذكرى)، و"اخياراً" يمنحون "اليونيفيل اذناً بالتصوير "دون عناء"، علماً بأن الفيلم يشير إلى الساعات الطوال التي انتظرها الفريق قبل الحصول على الاذن بتصوير الحدود. أي ان المطلوب هو الموقف "المكشوف" (أي المباشر) والدمع والميلودراما التي يكني احد الكتبة عنها بعبارة "المغزى الدرامي" والموقف السياسي الصائب، وإلا فالويل والثبور، وعظائم التهويل والتهديد بحرمان "التنظير" من اللعب في صفوف الفريق الذي عمل وصوّر وأنتج. فالتنظير في هذا المحل هو ما يأتي ليستكمل الصنيع لا ليمهد لتقبله، بحسب الناقد الذي لا يعود من لزوم أصلاً الى قراءته في هذه الحال، وكأنما علاقة الفرد بالفن أكثر "طبيعية" من علاقته بالأطعمة، وهي على ما يعلم كل من خرج من مطبخ والدته أنها تحتاج تأهيلاً ودربة وتعلماً كي يستطيع تذوقها. فهل يطلب ممن لم يفهم تاريخ الفن ونظرياته ولم تبصر عينه لوحة في حياته، أن يتقبل اللوحات "التصويرية" كما يتقبل التكعيبية مثلاً؟ وهل لمن ادمن المغازي الدرامية العربية والهوليوودية أن يتحمل أفلام الشرق الاقصى التجريبية مثلاً من دون أن يمهد له الاطلاع والقراءة والتفكير السبيل إلى تجاوز رفضه الغريزي لما لم يتعوّده؟ أي أن رفض التنظير ليس أكثر من لجوء إلى السائد والمألوف في زمن معين، ونصبه حكماً بدعوى "طبيعيته" وتلقائيته والتلقي المباشر له، وهو ما كان بارت، إلى آخرين، حذّر من كونه قناعاً للطغيان الساري.تقتضي المناقشة في الواقع تجاوز الاستخفاف بـ"حسن ظن" هذا أو "سوء نية" ذاك، وتجاوز المواقف التخوينية أو الرافضة لـ"التنظير"، والتساؤل في العمق عن معاني تقديم الإنتاج الفني وعرضه على العالم، ما دمنا على هذه الحالة من الذعر ومن البحث السقيم عن "الموقف الوطني الصائب". لماذا نعرض بضاعتنا على العالم، سؤال ينبغي أن يرافق السؤال عما نعرض.
التوجه باسم لبنان
أحسب ان فيلم جريج وحاجي توما لا يتوجه إلى اللبنانيين، وبهذا فإن عرضه في لبنان كان الخطأ الأساسي. غير أن هذه ليست منقصة في حال من الأحوال، وليس فيها شبهة الزعم المريض بأن هذه الأعمال انما تهدف إلى ارضاء الغرب أو دغدغة غرائزه، التي نفترضها دوماً على شاكلة غرائز المراهقين العرب. الفيلم لا يتوجه إلى اللبنانيين، لكنه يتوجه باسمهم إلى الآخرين، لأن ما يحاوله ليس السؤال "عما تستطيع السينما أن تفعله في مواجهة الحرب"، فقد علمنا من قبل ان كل الفنون هشة أمام النيران وأن من الأجدى انقاذ القطط لا اللوحات في مثل هذه الحال. بل السؤال الذي يطرحه الفيلم هو: أي صورة ينبغي أن تكون للبنان في أعين العالم؟لذا فإن تصوير الركام أو الناس الدالفين إلى البيوت المهدمة، وإن لم يخل منه فيلم الثنائي اللبناني، لا يشكل عرضاً جديداً ولا اضافة إلى ما وقر في ذهن العالم عن لبنان، بلد الحرب والدمار واللبننة، وهو أصلاً لا يشكل إلا جزءاً، على اهميته، من حقيقة لبنان المتعددة الوجه والطبقة. الفيلم الاسرائيلي "فالس مع بشير" طرح اشكالية مماثلة، أي صورة يمكن ايجادها للبنان للتخلص من غياب الصورة أو من تشويهها الكابوسي من اثر الحرب عليه. وليس غريباً أن تتزايد في العالم الأفلام القائمة على لعبة المتخيل/ الوثائقي، حيث تمتزج الصناعة الفنية بعين الكاميرا، بحثاً عن انتاج صورة فنية تنتفض على سيل الصور التلفزيونية المتناسل بعضها من بعض حد الغثيان وفقدان الذاكرة الأبدي. في هذا المعنى فإن تشبيه فيلم حاجي توما وجريج بالريبورتاج التلفزيوني دليل على غياب أي فهم للتفاوت في معاني الصور وطرق بنائها وفق حاملها أو وسيطها الاعلامي.استقدم الثنائي اللبناني كاترين دونوف، لا بوصفها "ممثلة فرنسية تحمل هذا الاسم"، بل بوصفها تحديداً ايقونة السينما الفرنسية، والسينما عموماً، أي بوصفها السينما مجسّدةً. عين دونوف، التي لا تدمع، هي عين الكاميرا تحديداً، ولا يسع الكاميرا البكاء. أتت دونوف إلى الجنوب لترى، أي لتكون شاهدة، ولتري، أي لتوصل شهادتها إلى الآخرين، وليس إلى الشهداء وضحايا الحرب بالطبع. التعاطف والدمع ما كانا ليشكلا أكثر من موقف، محمود ربما، غير أنه غير فني في العمق، ولن يزيد على "قصائد" عبد الرحمن يوسف مثلاً شيئاً. ما كان مطلوباً منها كان أجلّ بكثير، أن تتحول إلى ريشة الرسام وعين المصور وعقل الصائغ ويد الجراح. كان يفترض بحضور كاترين دونوف، والحبكة الصغيرة للفيلم، أن يشكلا دعامة فقط لصورة تتجاوزهما ويريد مخرجا الفيلم ابرازها وعرضها على العالم، كي لا تظل النظرة إلى لبنان محكومة ببديهية الحرب والخراب ولا تظل عين الناظر إليه معشاة بالايديولوجيا تحديداً. قيل إن الناس لا يستطيعون النظر إلى الفاكهة كما كانت تفعل، بعدما قام سيزان برسمها على قماشته، وأحسب أن طموح من يخرج فيلماً عن لبنان ينبغي أن ينظر إلى هذا القول.
صور للبنان
في هذا الاطار يغدو من الممكن مناقشة عمل جريج وحاجي توما بمعزل عن الموقف المفترض (والفادح الخطأ) للأخيار والأشرار، وبمعزل عن البحث عن معانيه المفرغة وعن "تمثيل" كاترين دونوف التي أتت أصلاً لتكون حاملة للرؤية لا لتكون داخلها. في هذا الإطار، تغدو مشروعة مساءلة الثنائي عن مدة نجاحهما في انتاج صور بمثل القوة المطلوبة لمهمة تغيير نظرة العالم وتجاوز صور التلفزيون وبث وجود حقيقي للبنان في العالم لا تختزله الاحكام المسبقة، أي نجاحهما في انتاج صورة "فنية" لأن الفن وحده يستطيع خلخلة سيطرة الاحكام المسبقة على العالم.أحسب أن نجاحهما اقتصر على صورتين أو ثلاث، وليس هذا بالهيّن، فالشاعر، بحسب غوتفريد بن، يكتب عشرات الدواوين من أجل قصيدة أو اثنتين تبلغان مثل هذين القوة والاكتمال. "فالس مع بشير" نجح أيضاً، في اعتقادي، في انتاج صورتين: الشاب المغنّي على قمة الدبابة المجتاحة، وصورة النهاية حيث شكلت صدمة الانتقال من الرسم المتحرك إلى التصوير الوثائقي للامهات النادبات شحنة هائلة لهذه الصورة الأخيرة.في فيلم "بدي شوف"، الصورة الأولى، في ظني، كانت سنابل الجنوب المتمايلة، لا لجمال المنظر البصري فقط، بل لأن سياق الفيلم يوصل المشاهد إلى الربط بين هذه السنابل وهذه التلال الترابية والخضراء وبين ما يشكل الأرض اللبنانية. كرمى هذه السنابل وهذه الأرض، يغدو مفهوماً تحمل الخراب والقصف والركام والموت، لأن هذه هي الأرض، لا اسفلت المدن المفخخ بالحفر. صور الشهداء السابقة والمباني المتهدمة تغدو حينها حية في القلب لأننا نفهم أن هذه الأرض هي مثواهم. السنابل النابضة بالحياة هي التي تحتضن هؤلاء الموتى، مثلما يحتضن المشهد البحري المدينة وركام مبانيها. في هذا التكامل، الذي لا يدرك بصورة منفردة أو فوتوغرافية بل فقط عبر اطار الفيلم في مجمله، ينجح المخرجان في انتاج صورة للبنان كما يغاير المتوقع ويتضمنه ويتجاوزه، ويمنحان صلابة هائلة للأرض المعشوقة. الصورة الثانية، على الحدود. حيث يرفعان عن الأعين غشاوة النظرية القانونية وضجيج المطارات عن الحدود ونقاطها، كي يلامسا، جسدياً تقريباً، "الخط الأزرق" وما وراءه. لن تظل صورة الحدود عينها، أي مجرد فكرة نظرية، لمن أتاح له الفيلم لمسها. ها هنا منتهى لبنان، وما وراءه الجليل. وعلى الحدود جند وأسلاك، وليس من متظاهرين (كما امام بوابة فاطمة)، ولا لاجئين. مثلما أبرز "مرج الزهور" ذات يوم المناطق التي تقع خارج كل سيادة وحدّ، يبرز مشهد الحدود في الفيلم حدّ السيادة ومنظر الخطوط التي يتصارع عليها البشر.الصورة الثالثة، أخيراً، لربيع مروة يسترجع حواراً من "جميلة النهار"، بفرنسيته المتعثرة والتقريبية، وبالتماع السينما في عينيه. إنها صورة السينما عن نفسها، في مرآة ربيع. ليست اذاً صورة للبنان، في شكل مباشر، إلا أنها صورة لاناس منه، مشغوفين ومفتونين ومحبين. أليس هذا أجدى بكثير من صور التظاهرات الحاشدة للمقاتلين والأجساد المتصلبة؟ لنتذكر، في المقابل، صورة نظارات غوتشي في ساحات بيروت. هل سؤال الجدوى هو ما يبرر ضرورة مثل هذه الأعمال؟
عرض النفس على العالم
يشبّه البعض العولمة بمارد خرج من القمقم، وتحاول الدول اثر الأزمة الاقتصادية الأخيرة تقييده بتعزيمات اللسان واجهزة المراقبة. لكنها لا تقتصر على ذلك، بل هي ايضاً تسريع لعملية تلاقح المجتمعات وتوسيع لها، بما هي أيضاً الغاء للمسافات أمام الأموال، والمعارف، وبعض الإنتاجات، واحياناً بعض البشر. غير أن هذه العملية سابقة بكثير على العولمة نفسها بمفهومها الحديث، ولبنان معني بها مباشرة أياً يكن المعنى الذي نريد اضفاءه على هذا البلد. فهو لا يستطيع، مدى ومعيشة، الانفكاء على قرويته أو ضيعويته، أو تاريخه الضيق وقواسمه المشتركة المفقودة، بل لعل تجربة الهجرة، إلى الحرب، هي أكثر ما يتقاسمه اللبنانيون على تنوع مناطقهم ومذاهبهم. على خلاف مصر، ذات الأساس المكين، أو سوريا ذات المخيلة الامبراطورية، لا يسع لبنان سوى في استيهامات سعيد عقل أن يكون إلا رجراجاً ومتقلباً وباحثاً عن الخفة والتفلت من اسر الجغرافيا الثقيلة والانتماءات الضيقة نحو فضاءات أرحب. يعرض لبنان نفسه على العالم، ليس فقط بوصفه غواية أو طفلاً مدللاً أو جريحاً، بل أيضاً بوصفه، من خلال هذا العرض، يشدد أزر نفسه وثقته بكونه وطناً بين الأوطان ونداً لها.إن كان على الصعيد "الدولتي"، حيث سعى لبنان دوماً إلى المشاركة والمساهمة في معظم المعاهدات والمؤسسات الدولية، أو على صعيد الأفراد، حيث يسعى فنانوه وباحثوه إلى الوقوف صنواً لأقرانهم أياً تكن جنسياتهم من دون عقدة الدونية، تطل في هذه المساعي حاجة وجودية إلى الوقوف في ساحة العالم. تضاف إلى ذلك حاجة أخرى، في زمن العولمة الاعلامية تحديداً وسطوة الصورة التي قيل الكثير في نقدها، لكن من دون أن تفتر الحاجة إليها. فأن تكون يعني أن تُرى، كما أنت أو كما تريد، لا كمجرد شيء أو محمية طبيعية ومذهبية او سيرك أو أثر من الماضي. في هذا العصر الذي تهز فيه شؤون غير مادية (كمزاج المستهلكين، ونظرة السياح إلى مكان ما، وحتى المال الذي تجرد من ماديته، والشائعة... الخ) عروش بلدان مشيدة وعامرة، فإن ترك صورة لبنان لإعلام لاهث وراء الموت والخراب او الفضيحة لا يعني أكثر من ترك مصير البلد نفسه، الذي لا يملك اسسا أقوى من صورته، نهباً لجشع مصورين لا يعودون يتمايزون عن الصقور الجوارح.في شأن ما يعتمل في جوف المجتمعات العميق، وما يؤسس لغدها، يحتاج لبنان إلى السيطرة على صورته، تمهيداً للامساك بزمام قدره. إنتاج جوانا حاجي توما وخليل جريج ومن يشاطرهم عنايتهم بهذا البلد وبهذه الفنون، ونشاط من يسعى مثلهما لوصل لبنان بذكاء العالم وحساسيته، ضرورتان اذا شئنا المحافظة على مساحة من الهواء وتوسيعها، فالأجساد المتراصة والمخيلة الحربية لا تستجلبان سوى نتائج الحروب، أي الخراب العام والانتصار، أو وهم الانتصار، الخاص والأناني
ملحق النهار

بشارة شربل: دخول التاريخ انحرافاً

ثقافة الأحذية
يمكن للحذاء الطائر الذي أُلقي في وجه الرئيس بوش أن يعتبر جزءاً من «المقاومة» العراقية ضد الاحتلال الأميركي، أو تعبيراً عن «ثقافة المُمانعة» ضد الأجنبي، لا مانع في ذلك ما دامت الحرب تقوم أصلا بالاجتياح والتفجير والقتل والدم، لكن المشكلة تكمن في وسيلة التعبير المُفترض ان يلجأ إليها الصحافي وما تفترضه المهنة من استخدام للقلم أو الصورة وأساسهما الفكرة.
على أي حال لم تكن المهنة عبر تاريخها منزّهة عن الأغراض او صافية يدخلها فقط أصحاب الحرفة والرأي الحر، لكن القذارات فيها كانت محصورة قبل انفجار عصر الاتصالات وانتشار الفضائيات وتنطّح رجال الأعمال الى امتلاك وسائل تهدف الى غايات ضيقة ومصالح شخصية، وتنأى عن مفهوم العمل الاعلامي المؤسَّس على حق الاطلاع والمعرفة، فتجمع تحت رايتها كل من هبّ ودبّ من العاطلين او انصاف الأميّين او الموتورين.
«منتظر الزيدي» الذي ألقى حذاءه نحو رئيس أقوى دولة في العالم هو من عالم خارج الصحافة، ربما أتى من «حزب القائد» أو من عصبية الطائفة او من مدارس «الاجهزة المخابراتية»، أو من «النضال الأممي» ضد العولمة، لكنه قطعاً لا يمتّ بصلة الى «الرأي والرأي الآخر»، ولا علاقة له بثقافة الحياة والحوار، فضلاً عن انه ينقض الحكمة المأثورة «لكل مقام مقال»، ويتفق مع القول بأن «الإناء ينضح بما فيه».
ليس «منتظر» اول صحافي يقدم أهدافه السياسية وقناعاته الشخصية على موجبات عمله، ففي عالمنا العربي صحافيون كثر إن لم يستخدموا الحذاء فإنهم يستخدمون لغة «نعلية» موصوفة، ولعل أبرزهم الصحافيون الأبواق العاملون لدى الانظمة والاجهزة، والذين يشنون الحملات على أفراد او أطراف او دول لمجرد ان ولي نعمتهم غضب او أمر أو تمنّى، وهم في شططهم المهني لا يراعون قيماً ولا اخلاقاً ولا يحسبون الحساب لانقلاب المواقف واضطرارهم الى الكتابة في اتجاه معاكس، والحملة بين القاهرة وطهران احد الأمثلة الكثيرة.
الصحافيون ليسوا وحدهم في محنة المواءمة مع قواعد المهنة، المحامون ايضاً الذين يفرض عليهم قسمهم الشهادة للحق يذهب بعضهم بعيداً في الدفاع عن الدكتاتوريات وتبرير الارهاب والتكسب على الأبواب، فتراهم يتجمعون للدفاع عن مرتكب «شعبوي» او عن نظام مجرم او عن قوى سياسية وعسكرية تناقض مبدأ الدولة التي تسمح بقيام مؤسسات تحفظ الحقوق، فلا عجب لو رأينا «اتحاد المحامين العرب» يصدح بالدفاع عمن يقمعون الحريات، و«اتحاد الصحافيين العرب» لا يجرؤ على المطالبة باطلاق صاحب رأي من سجن عربي، و «مفكرون عرب» يفكرون كالمتظاهرين في شوارع بغداد لتمجيد فعلة الحذاء.
بالطبع لا يمكن حصر محنة المهنة في الصحافيين والمحامين، لكنها تبرز لديهم بشكل فجّ كونهم في واجهة المؤتمنين على الرأي العام وضمان حقوق الناس.
يدفعنا سلوك «منتظر الزيدي»، الى ان نطرح عليه سؤالا: هل كنت تجرأت على إلقاء حذائك في وجه دكتاتور او نظام قمعي؟» من يجرؤ من الصحافيين على رمي مسؤول في دول العالم الثالث بوردة؟
تذكر الزيدي من عهد صدام تلك النعال التي انهالت على التمثال. لم يتذكر بالتأكيد ان صحافيين استشهدوا في عهده دفاعا عن الحرية والديمقراطية، لكنه عرف حتما ان باستطاعة صحافي استغلال الديمقراطية لرمي رئيس بالحذاء.
هذا منتظر الزيدي يسم آخر زيارة لجورج بوش الى العراق، انه وداع ملفت ومثير لانقسام الصحافيين والسياسيين والمواطنين على امتداد العالم العربي، وربما على امتداد العالم، فثقافة الالغاء والاهانة وعدم المحاججة تخاطب الروح البدائية في الانسان، لكن هذا الوداع ليس أكثر من لقطة صحافية مثيرة تدخل التاريخ الاعلامي من باب الانحراف وتسجل هبوط بعض الصحافيين والمحامين والمفكرين لغةً وسلوكاً الى مرتبة...


الجريدة

محمد نمر: المال الطاهر تلاشى

تعويضات بالليرة اللبنانية



كشف التقرير المفصل الصادر عن الهيئة العليا للإغاثة، ان المواطن اللبناني هو مَن سيدفع كلفة إعادة بناء ما دمره عدوان تموز 2006 ، وان "وعود المال الطاهر" بقيت وعوداً، وإن التعهد بسداد ما تقصر عنه الدولة، إنكشف عن إلتزام الدولة بسداد ما لم توفره المساعدات الدولية والعربية. إلا أن هذه الحقيقة التي يدركها أصحاب الوعود لم تلجمهم عن كيل الشتائم للدولة وإستنفار جمهورهم ضدها. حتى ظهر المعتدي عليها مظلوماً، والبست هي ثوب الظالم.وكان التقرير كشف حساب إنفاق الدولة من مطلع 2005 حتى آخر شهر آب 2008، وهو يشمل ثلاثة أبواب رئيسية. أولها أعمال الإغاثة التي تتضمن تعويض المتضررين من الاعمال الإجرامية والمتفجرات والكوارث الطبيعية. إذ تحصي الهيئة ما يجب تعويضه وتوضح أن الدولة تدفع ما يتوجب عليها. وثانيها، وهو الأكثر اثارة للمناقشة والحوار والإختلاف، يتعلق بالتعويضات بعد عدوان تموز 2006. وثالثها تعويضات معركة نهر البارد ومعالجة أثارها.البارز في التقرير هو الباب الثاني منه، أي عدوان تموز الذي لم تقرر الدولة اللبنانية ظروفه، ولم تختر خوض المواجهة، بل هي وضعت فيها بعدم سلبت بالقوة قرار السلم والحرب. حتى ان السيد حسن نصر الله نفسه فوجيء يومها بحجم الحرب وصرح في بدايتها بأنه لو كان يعلم أنها ستقع لما كان امر بتنفيذ عملية خطف الجنود الإسرائيليين بعيد الخط الأزرق.لحظة إنتهاء العدوان دار نقاش حول موضوع التعويضات، ومن سيبني ويعمر؟، ومن سيدفع للمواطنين؟، وكان جزء من هؤلاء يقسمون بالسيد ، حتى لو "طار البيت،وأستشهد أحباء".وبصدور تقرير الهيئة ثبت أن الدولة اللبنانية، لم تزل منذ إنتهاء عدوان تموز تتعرض للإعتداء المعنوي عدا الواقعي بتهمة إهمال التعويض على المتضررين، فيما لا تزال في أسماع هؤلاء تعهد الأمين العام لـ"حزب الله"، غير وقف المعارك، أن حزبه سيعوض كل من فقد منزلا او تضرر بيته، أو تأثر بأي شكل من الأشكال من البربرية الإسرائيلية. وقد الحق هذا التعهد بآخر مفاده أنه سيكون للمواطنين الذين تستحيل عليهم العودة إلى مساكنهم، ولو لم تدمر، بدل بناء ومفروشات، بالإضافة إلى إيجار سنة مسبقة الدفع في إنتظار بناء بيوت لهم. وفي المختصر ساد إنطباع أن "حزب الله" سيعيد ما هدمه العدوان، وإن دور الدولة هامشي، وحتى مرذول.ولكن تقرير الهيئة يثبت أن الدولة اللبنانية تتولى إعادة الإعمار، عبر الهيئة العليا للإغاثة. وهكذا يكون "حزب الله" تولى فقط دفع بدلات إيجار لمدة سنة للمواطنين الذين دُمرت منازلهم، أما باقي التعويضات والتكاليف الناتجة عن هدم البنى التحتية والجسور والطرق، والمستشفيات، ودور العبادة والمنشآت المدنية، في الجنوب والضاحية والمناطق كافة، فكلها تولت إدارة تعويضاتها الهيئة العليا للإغاثة ووقع على كاهل الدولة اللبنانية ما نسبته 43% من كلفتها.وقد تمّ تأمين تمويل عملية إعادة الإعمار عبر مصدرين. الأول من الدول المانحة التي تبرعت بمبالغ نقدية وهبات عينية، عربية واجنبية. لكن تبين أن تلك التبرعات كلها لا تكفي لتمويل إعادة اعمار ما تهدم، وهي عملية ضخمة، بدليل أن التقرير يظهر مرحلتين تحققتا حتى الآن، أولاهما الإغاثة السريعة. وقد انفقت الهيئة حتى الآن وإلتزمت بإنفاق 217 مليون دولار، فيما دفعت الدول المانحة 87 مليون دولار، أما الباقي وهو 130 مليون دولار فهو على حساب الدولة اللبنانية، بما في ذلك إعمار البنية التحتية، وتعويض الشهداء والجرحى وإزالة الركام. بمعنى أن الدولة إلتزمت 60% من كلفة هذه المرحلة.والمرحلة الثانية بناء البيوت المدمرة في كل المناطق اللبنانية، والأكلاف الظاهرة حتى الآن 766 مليون دولار، وتشمل بناء أكثر من 108 آلاف وحدة سكنية في الجنوب والضاحية. واستلزم تمويل هذه العملية 472 مليون دولار من الدول المانحة، و294 مليون دولار يتوجب على الدولة اللبنانية تأمينها، بمعنى أن مساهمة الدولة تبلغ 38% في المرحلة الثانية في مقابل 60% من الدول المانحة.والـ472 مليون دولار أمنتها تحديداً المملكة العربية السعودية (55 الف وحدة سكنية)، ودولة الكويت (10.5 الف وحدة سكنية)، وسلطنة عمان( 5.3 ألاف وحدة سكنية)، والعراق (2.2 الفا وحدة سكنية)، والبحرين واندونيسيا (الف وحدة سكنية)، في حين تغيب قيمة المبالغ التي توردها إيران والتي على زعمها لإقامة مشاريع الإعمار التي لم تظهر حتى الآن.وورد في الصفحة 17 من التقرير أن الدولة اللبنانية لم تستطع معرفة المبالغ التي تنفقها "الهيئة الإيرانية للإعمار" التي تعمل في اكثر من منطقة لبنانية، حتى المشاريع التي تقوم بها لا أثر لها على أرض الوطن، أما بقية الدول فتعمل بالتنسيق مع الدولة اللبنانية وتطلعها أولا بأول على أعمالها خلافاً للهيئة الإيرانية. وهذا تصرف يبعث على التساؤل.وتتحمل الدولة اللبنانية كلفة المساعدات لأصحاب 35 ألف وحدة سكنية، منها 12469 وحدة في الجنوب، و22149 في الضاحية الجنوبية، ما نسبته 15% من المساعدات المقدمة إلى اصحاب الوحدات السكنية في الجنوب و95% من كلفة مساعدة أصحاب الوحدات السكنية في منطقة الضاحية.وتبين في المحصلة ان على الدولة ان تتحمل ما نسبته 43% من أصل مجموع الكلفة الإجمالية لأعمال الإغاثة والمساعدات لأصحاب الوحدات السكنية، أي 294 مليون دولار، وأن نسبة 57% فقط تؤمنها الدول المانحة أي 472 مليون دولار .وهذه النسبة (43%) التي يتوجب على الدولة تأمينها غير متوافرة في خزينة الدولة، وتبلغ قيمتها 424 مليون دولار، فمن أين ستؤمنها الدولة؟.إقترضت الحكومة هذه المبالغ مؤقتاً من مصرف لبنان ريثما يتم تأمين الأموال، لأنه لم يكن أمامها إلا حلان: الأول هو الإستدانة، ولا يمكن أن تستدين إلا بموافقة مجلس النواب، والثاني ان تطلب من الدول المانحة المساعدة وتأمين المبلغ، ولكن في ظل الأزمة المالية التي تعصف بالعالم يصعب على أي دولة ان تدفع مثل هذه المبالغ.ويتبين كذلك ان التعهدات التي أطلقتها أطراف حزبية داخلية وإلتزامها بأنه إدارة الإعمار هو كلام غير واقعي، ولم ينتقل من الإستهلاك الإعلامي إلى الحقيقة فيما تنكبت الدولة المسؤولية.والجدير بالذكر أن التعويضات التي اقرّتها الدولة لإصحاب الوحدات في الضاحية قيمتها 80 مليون ليرة لكل وحدة مهدمة، وتشمل إعادة بناء الشقة وبدل مفروشات.أما في الجنوب فالتعويضات 60 مليون ليرة للوحدة المدمرة بما يشمل إعادة البناء وبدل المفروشات. وفي الحالتين لم يكن من دور مالي لأي طرف حزبي.ولا يدرك كثير من اللبنانيين إن حصيلة العدوان يدفعها المواطن اللبناني الذي يتحمل فوق ذلك اعباء الدين العام، وان شركة "وعد" التي قيل أنها ستبني ما هدم وستقوم بمشاريع كبيرة، ليس لها دور واقعي، غير إدارة المشاريع بتمويل من خزينة الدولة اللبنانية.
عن موقع المستقبل

فارس خشان: التعبير بالأحذية

نقابتا كسر الاقلام




ناهيك بجرائم الإغتيال والإعتداء والتخريب والملاحقة المخابراتية الإرهابية ،يتعرّض الصحافيون اللبنانيون ،منذ ثلاث سنوات على الأقل ،لعمليات رمي متواصلة بالأحذية اللسانية الفتاكة ،بدءا بقصر المهاجرين الدمشقي حيث تمّ ابتداع عبارة وسائل الإعلام العبرية الناطقة باللغة العربية وصولا إلى فيلا الرابيه حيث كان ابتكار عبارة "الأقلام التي تمارس الدعارة الإعلامية "،ومع ذلك لم تدب الحمية " بنقابتي" الصحافة والمحررين، لعقد اجتماع مشترك ،للبحث في هذه الظاهرة المريضة التي تفتك بالواقع الصحافي اللبناني.
وكان كثيرون ينقلون ما به يتهامس المسؤولون "النقابيون "عن سبب "الهمة الباردة " في التصدي لهذه الهجمة الشرسة، بحيث كانوا يشيرون إلى أن ما يتعرض له الصحافيون اللبنانيون ليس سوى نتاج خروجهم عن "الأصول المهنية "،وتاليا لا علاقة للنقابتين بهذا التراشق القائم بين جبهات سياسية متقابلة، ولو تدثرت بالصحف واعتمدت صحافيين .
وهذا يعني أن "نقابتي" الصحافة والمحررين تعتبر خروجا عن المهنية اتخاذ أي صحافي موقف معارض من النظام السوري ومن أحزاب لبنانية تدور في فلكه ، وتاليا فالعقوبات التي تتراوح بين الشتم والتخوين هنا وبين التهديد والاعتداء هناك ، هي عقوبات "عادلة "تفترض من "النقابتين "أخذ موقع الحياد.
ولكن، مجلسا هاتين "النقابتين" يجتمعان اليوم للبحث في ما سمّياه "مبادرة" المراسل التلفزيوني منتظر الزيدي الذي رمى الرئيس الأميركي جورج بوش ،الخارج في عشرين كانون الثاني المقبل من البيت الأبيض، بحذائه خلال مؤتمر صحافي مشترك كان يعقده مع رئيس الحكومة العراقية نوري المالكي، يوم الأحد الماضي.
وبالمقارنة مع "الحياد"تجاه ما يتعرض له الصحافيون في لبنان لأنهم "بادروا" ورشقوا بالكلمة ديكتاتور سوريا بشار الأسد و"أباطرة "لبنان، فإن سلسلة أسئلة يفترض طرحها على "نقابتي"الصحافة والمحررين، قبل اجتماعهما "القومي " و"التاريخي".
وفي هذا السياق، تتجمع الإشكاليات الآتية:
أوّلا، هل يمكن اعتبار ضرب رئيس دولة تعتبره الفئة التي ينتمي إليها الصحافي فكريا أو عشائريا أو وظيفيا، بالحذاء، من الأعمال المهنية التي لا تشوبها أي شائبة، وتاليا تستدعي خروج النقابتين عن "حيادهما المقدس"؟
ثانيا، هل يعتبر إقدام صحافي على رشق سياسي مناوئ لخطه السياسي بالحذاء من الأعمال الموضوعية في حين انتقاده في وسائل الإعلام التي تعتمد هذا الصحافي أو ذاك، من الأعمال المدانة ؟
ثالثا ،هل بات جائزا للصحافي أن يتخلى عن قلمه ولسانه وكاميرته لمصلحة التعبير بحذائه ؟
رابعا ،هل هذا يعني أن نقابتي الصحافة والمحررين ،تجيز للصحافيين والمراسلين اللبنانيين ،أن يستبدلوا خلال تغطيتهم للمؤتمرات الصحافية ، مدوناتهم وأقلامهم وكاميراتهم وعلامات الإستفهام ،بالأحذية ؟
خامسا ،وهل بات جائزا على سبيل المثال لا الحصر ،للمستائين من تعابير العماد ميشال عون تجاه الشهداء وتجاه الزعامات وتجاه الصحافة ،محررين ومؤسسات،أن يعوّضوا عن النقاش المكتوب بالأحذية ،وكذلك الحال مع وزير الخارجية السورية وليد المعلم ،بحيث لا يُسأل عن المهل التي أعطاها في القصر الجمهوري اللبناني لحل مشكلة المفقودين اللبنانيين في السجون السورية،بل يتم رميه بالأحذية ؟
وفي هذا السياق بالذات ،قد يكون ما أقدم عليه المراسل التلفزيوني العراقي الذي لا تعترف نقابتا الصحافة والمحررين به، لو كان يحمل الجنسية اللبنانية، على اعتبار أن مهنته لا تعتبر من المهن الداخلة في اختصاص نقابتي الصحافة والمحررين ،من الأعمال البطولية في القراءة السياسية لبعض الأطراف ،ولكن من المؤكد أن لا صلة لما قام به في مواجهة بوش بالأعمال المهنية ويستحيل الموافقة على أن تُطلق عليها صفة "المبادرة ".
وفي حال أقدمت "نقابتا" الصحافة والمحررين على التمجيد باعتماد الحذاء وسيلة من وسائل التعبير ،فثمة نصيحة إلى جميع المسؤولين في لبنان والعالم العربي كما لزوارهم ،بأن يعقدوا مؤتمراتهم الصحافية من الآن ولاحقا في المساجد ،لأنه كما لجورج بوش خصوم –وهذا مشروع –بين الصحافيين والمراسلين الصحافيين كذلك هناك خصوم لكل وجه سياسي على الأرض .
النصيحة تسحب نفسها أيضا على نقابتي الصحافة والمحررين لأن المستائين من أدائهما على مستوى حماية الصحافيين اللبنانيين من الإنتهاكات السياسية والمهنية والأمنية والأخلاقية أكثر من الهم على القلب .

المستقبل

كيف مات الشارع

انقضى الليل , اقتلع النهارعقرب الساعة الكبير وهبط من ساعة الحائط , أراد للوقت أن يبقى كسراتٍ صغيرة تدور و تدور دون أن ترتطم بعتبة. مشى في الشارع متجهاً نحو المقهى حيث كان الرجل وحيداً يحتسي ما تبقى من تفل بارد و ما ان تلاقت العيون حتى أغمد العقرب في صدره وجلس ينتظر ....لم يأتِ الليل .